DE SOUSA SANTOS, B. Renovar la Teoría Crítica y Reinventar la Emancipación Social.
A propósito de la lectura de este texto:
- Exponga reflexivamente los elementos esenciales de la propuesta de De Sousa
- Identifique la categoría sobre la cual desarrollará su ensayo final, y explique el desarrollo de la misma en el texto de De Sousa
Hágalo en dos comentarios diferentes, a partir de hoy y antes del próximo miércoles 29
El autor es puntual en la exposición de su teoría, el libro nos anticipa su enfoque desde el momento en que leemos su titulo. “La renovación de la teoría critica y la reinvención de la emancipación social” serán los aspectos principales de su trabajo.
ResponderEliminarBoaventura inicia el texto relatando su experiencia en Argentina e indica que estuvo en debates donde expuso sus ideas; ideas que abarcan lo epistemológico, lo teórico y lo político y que se encuentran plasmadas en la obra.
“Una ecología de saberes” es el nombre que Boaventura le da a lo que seria el resultado de la superación de la emancipación social (que explica desde la epistemología), siendo esta, aquella que se genera a medida que existe la modernidad occidental, pues ambas categorías se encuentran totalmente relacionadas. El autor indica que las personas solemos creer que como ya somos modernos, que como ya paso la época de la esclavitud, nuestros pensamientos son totalmente propios, y que en ellos no influyen ningún tipo de conocimientos o ideas externas, y he aquí el error; hoy en día, la emancipación social esta mas presente que nunca, y tiene la capacidad de llegar a los rincones mas remotos del mundo haciendo uso de los medios, pues emancipar no es precisamente castigar con látigo a alguien, la emancipación puede darse en diversas modalidades, sea visual, auditiva o presencial.
Pues si bien hoy en día vemos con mayor posibilidad el hecho de mejorar nuestras condiciones (sociales, económicas…), y hablo desde la periferia, esto no indica que al igual que nuestra situación, la situación del mundo en general no pueda mejorar.
Boaventura señala que actualmente las ciencias sociales están pasando por una crisis generada por la modernidad occidental (que analiza las realidades sociales desde perspectivas totalmente erróneas) y con ella, por la globalización del pensamiento que se imparte día a día. Parece que la teoría tiene un antifaz que no permite ver la verdadera realidad de las cosas y viceversa. Lo he expuesto en la mayoría de mis comentarios, y lo reitero, no se trata de que la comunidad científica de la que nos habla Bourdieu o las ciencias naturales que enfoca Foucault en su triedro del saber, y que separa de las demás ciencias ubicándolas en ejes diferentes, no estén interesadas en observar la verdadera realidad, se trata de una situación social que solo podrá ser superado a medida que el interés social despierte, en la medida en que a las personas nos interese que se realicen verdaderas teorías de la sociedad. Por tanto, también nosotros debemos quitarnos ese antifaz que un día se nos fue colocado.
Imponer un conocimiento sobre otro, es aportar al desarrollo de la racionalidad dominante; se trata más bien de observar, de analizar como se están produciendo esos conocimientos, se trata de romper con las hegemonías y generar verdaderas teorías del conocimiento, siendo objetivos (esto es en tanto que tengamos nuestras propias metodologías y no nos dejemos manipular por conocimientos dogmáticos); pues “no hay ciencia pura, hay un contacto cultural de producción de ciencia” (Boaventura; 2006: 18).
ResponderEliminarSolo mediante de la renovación de la teoría critica y la reinvención de la emancipación social, el conocimiento se podrá generar de verdad, desde la realidad de todos, desde los intereses comunes y no de grupos particulares, por tanto, habría la posibilidad de socavar con lo que yo llamo la “mercantilización del conocimiento” correspondiente a un juego de poder que para este tiempo, mas que a nivel local, se da a nivel mundial, pues se imparte sin limite alguno el conocimiento que un grupo desea que se conozca, pero ¿Por qué sucede esto? El poder económico (entre otras cosas) de ese grupo se superpone a las verdaderas realidades en donde los actores (que deberían ser los narradores de las vivencias y por tanto de los problemas sufridos bien sea en la localidad, estado, o país, quedan del lado oscuro de la narración científica o peor aun, ni siquiera son tomados en cuenta) no son mas que objetos presenciales de teorías generadas de una situación en particular que pretende ser catalogada como universal. ¡Ante esto no podemos ser neutrales!
Pues no es casual que la manera en como se pretende comprender el mundo, tenga como origen a países como Estados Unidos, primera potencia mundial actualmente, no es casual que la globalización tenga sus raíces a partir de países con grandes ingresos de capital y que estos países tengan el poder para dar el sí a una teoría o para ignorar otras. Es necesario abolir la racionalidad dominante (de categorías limitadas) que emana del Norte, pensar fuera de ella, comprender lo real y en consecuencia, renovar las ciencias sociales actuales y solucionar los problemas sociales que tanto daño nos hacen.
Pero, personalmente considero que mientras los intereses económicos medien el conocimiento, se seguirá dando lo que Boaventura llama el “epistemicidio de los saberes convencionales”.
RESPUESTA II
ResponderEliminarLa categoría con la que voy a trabajar para exponer el legado de cada uno de los autores es la “mercantilización del conocimiento”, como causa y consecuencia de la no superación de la “racionalidad occidental”, que es una de las cosas de la que nos habla Boaventura.
En esta obra De Sousa Santos, se plantea el nombre de la obra partiendo de que para poder llegar a esa reinvención tenemos que comenzar por tres puntos o dimensiones como lo son: La epistemología, La teoría y la Política y para así entender la emancipación social en la sociedad moderna, siendo esta misma la modernidad y sus patrones los que tienen a las ciencias sociales sumergidas en una crisis según el autor, debido a sus inicios fueron en países europeos y Estados Unidos y adaptadas a sus realidades, no son aplicables a países de Sur – América por ejemplo.
ResponderEliminarLo que hace sumamente evidente la critica a la creación y reproducción de conocimiento actual dentro del campo de las ciencias sociales así como nuestro aporte y participación dentro él.
Volviendo a esos tres puntos o dimensiones en primera instancia está la epistemología, a la cual el autor hace una crítica por su particularidad positivista y a la creencia en este sentido de la independencia científica de la cultura, por lo cual se dispone a traer a discusión la distinción, reconocimiento y separación entre objetividad y neutralidad de la ciencia, esto con la finalidad de entender que si bien es cierto que la objetividad hace parte en términos metodológicos para la obtención del conocimientos en las ciencias sociales también es cierto que esas sociedades de las que formamos parte son crueles e injustas, es por eso que la neutralidad no tiene cabida en éstas y es precisamente ese desprendimiento con la neutralidad lo que hizo al autor reflexiona (al tiempo que nos hace que nosotros también lo hagamos) y expresar su preocupación sobre las distintas formas de ver el mundo desde las ciencias dependiendo del país y la cultura de éste y de la cantidad de experiencias sociales quedan sesgadas por el simple hecho de que se dan en lugares de difícil acceso.
Hendrina Palacios
Pero el autor hace la aclaratoria de que las ciencias sociales no son el problema, que el problema somos nosotros y nuestras respetivas racionalidades, las cuales hace la acotación de la existencia de dos tipos de ella, la primera es una racionalidad en la que no es necesario ver más allá de lo que está a simple vista por lo cual no está interesada en ese mundo en bruto y su riqueza en términos de conocimientos y experiencias, es lineal sin altos ni bajos por lo tanto no le interesa eso queda sesgado de lo que hablábamos anteriormente, a los ojos del autor este tipo de racionalidad conocida como metonímica, reprime el presente lo cual hace que no podamos ver con mayor amplitud nuestro presente cosa que a mi parecer de ser así sería mucho más fácil la auto critica y las dudas sobre el tipo de ciencia que hacemos y nos nazca el afán por propuestas para el cambio en los errores que se susciten. El otro tipo de racionalidad es la proleptica, que a diferencia de la metonímica; ésta busca la amplitud del futuro; el autor está en desacuerdo con la formación de ambas, pues a su parecer deberían intercambiar roles, es decir para él lo ideal sería la expansión del presente y la represión del futuro. Si esto fuese así y si realmente nos replantearemos nuestro presente y su debido funcionamiento aplicando las medidas necesarias tendremos un mejor bosquejo y resguardo de nuestro futuro individual siempre pensando en el bien del futuro de nuestras sociedades en términos sociales, culturales, económicos, epistemológicos y ecológicos también claro está.
ResponderEliminarHaciendo referencia a las sociedades injustas y excluyentes en esta obra De Sousa Santos habla de una teoría conocida como Sociología de las ausencias, que desde mi punto de vista es como tener ejemplos de culturas, epistemologías y ciencias no reconocidas que puedan ser comparadas con las que sí para de alguna forma argumentar su no reconocimiento y exclusión, dicha teoría se divide en serie de “monoculturas”, es decir que solo sus culturas y sus conocimientos propios de una racionalidad occidental reproducida por la ciencias sociales son validas, existen y son creíbles, la maneras de hacerlas invisibles o ausentes es descredibilizar, interiorizar y en algunos casos hacer ver de manera improductiva a esas culturas sesgadas y excluidas.
En contraposición a esta Sociología, propone una en la que no existan monoculturas ni se excluyan teorías, culturas, ciencias ni conocimientos una en la que no se sobrepongan unos conocimientos sobre otros sino que se tome el indicado para cada caso, fenómeno social, o sociedad en particular respetando así la importancia en su ámbito de cada conocimiento existente en el mundo.
Hendrina Palacios
La categoría que es de mi entero interés casi desde el inicio es la epistemología, específicamente los distintos conocimientos existentes dentro del campo de las ciencias sociales, su enfoque en algunos casos y el no aprovechamiento o la limitación de estos dentro de ellas.
ResponderEliminarHendrina Palacios
Básicamente el autor, pasa la página y nos expone abiertamente, como esto se lo llevo quien lo trajo, ¡deje así!, Ctrl+alt+supr, o dejémosle esto a las cucarachas…… bueno, quizás no tan fatalista, pero si nos demuestra cómo han venido poco a poco los diferentes autores, de que las ideas de la modernidad, o mejor dicho, la idea de la modernidad en sí, perdió su rumbo y no logro responder las necesidades del hombre y darle soluciones a los problemas que les aquejan, pero como ha de ser eso posible, si se piensa al hombre desde el “occidente” denigrando cualquier conocimiento construido alejado bajo los cánones casi religiosos de la ciencia.
ResponderEliminarLa ciencia en su afán de ser única y abarcadora de todos los conocimientos a través de la “Razón”, que el autor (Gottfried Leibniz) define como Razón indolente que desarrolla dividiéndola en metonímica y proleptica. La primera toma la parte por el todo, porque tiene un concepto de totalidad hecho de partes homogéneas, y nada interesa de lo que queda por fuera de esa totalidad. De manera que contrae y disminuye el presente. La otra define aún más la ciencia como la conocemos, la proleptica, que básicamente es darte entendido que ya ahora, en el presente se conoce el futuro, es decir el progreso, el desarrollo de lo que tenemos, que todo lo que creemos en un estadio futuro, será más eficiente, más rápido, mejor etc. Esto también genera un futuro infinito, que de cierto modo genera una especie de conformidad con la obra de hoy, pues igual, mañana no estaré, otro lo puede continuar, otro lo hará. Una racionalidad que según el autor es tan restringida que evita el desarrollo , y la necesidad cada vez más urgente de construir una propia, una desde la periferia, desde el sur, pero sin el miedo de la occidental (ser periferia, de oriente, por tanto “inferior” )
Si realmente deseamos hacer un cambio, para mí el eje de este autor termina siendo la compresión de nuestro entorno, para poder transformarlo, algo que como base de las ciencias sociales, se ha olvidado, pues como transformar el mundo en su totalidad con una construcción netamente occidental (de un pequeño grupo de países con el poder), quizás pues que no se ha buscado transformarlo en pro del hombre desde la ciencia, solo DOMINARLO.
Mientras se siga construyendo el conocimiento, parcializado, donde el saber científico sea el único “certificado”, pese a que otros (oriente, indígenas, campesino o urbano) pueden ser igual de rigurosos, o no, más si efectivo para sus sociedades y viables, sin olvidar que la verdad no es la Verdad de la ciencia, sino la verdad de los individuos que deciden así creerla.
En cuanto a la segunda, desarrollare dentro del Ensayo la Percepción de la Realidad, que en este autor se ve cuestionada bajo el hecho de si las ciencias, realmente se han dado cuenta CUAL es la realidad, y como en vez de adaptarse a las necesidades del hombre, se ha dogmatizado, cristalizándose, atándose a cánones e ideas de la modernidad, que ya no satisfacen ni dan solución al hombre
EliminarExponga reflexivamente los elementos esenciales de la propuesta de De Sousa:
ResponderEliminar¿Cómo podemos transformar la sociedad? Es una de las preguntas que se hace Boaventura, en la cual, se señala como solución central reinventar las ciencias sociales, haciendo que estas sean parte de la solución y no del problema.
En ese sentido, Boaventura destaca un conjunto de elementos en donde enuncia que hay que reinventar las ciencias sociales, a partir de lo que él denomina una ecología de los saberes.
Se hace una descripción desde tres puntos de partida, el epistemológico, el teórico y el político, señalando, en primer lugar, desde la perspectiva epistemológica, un planteamiento de problemas fundamentales de las ciencias sociales, definiendo dos características como lo son la regulación y la emancipación, en donde la primera corresponde al modo en que se han dado las dinámicas sociales en occidente, a la cual se le contrapone la emancipación que ha sido vista en términos de caos y desorden. En segundo lugar, en el aspecto teórico, se fijan nuevas propuestas que propicien el reinvento de las ciencias sociales y, en tercer lugar, las posibles consecuencias que el reinvento puede acarrear, visto desde la democracia y la participación de los movimientos políticos.
Asimismo, se señala que la forma en que se han definido las sociedades, aquellas llamadas teorías generales, poco a poco se han ido agotando y su alcance se torna muy bajo para dar explicación del hoy en día.
De igual manera, el autor realiza una enumeración de situaciones y retos en las ciencias sociales, destacándose el asunto de la democracia, la producción no capitalista, el enfrentamiento norte-sur y el internacionalismo, los cuales señala como categorías de análisis que gradualmente fueron tomando forma y dieron origen a problemas en la forma de mirar a la sociedad actual. No obstante, señala como razón fundamental el origen de estos problemas gracias a la racionalidad en que fueron abordadas las ciencias sociales. Una racionalidad generada en el norte.
Del mismo modo, se describe lo que se denominó modos de producción de ausencia de nuestra racionalidad, pues si bien, aquello que se consideró inexistente, en realidad, simplemente fue obviado, no tomado en cuenta, pero siempre perteneció a la realidad. Es decir, aquellas otras formas de mirar a las sociedades que difieren de la racionalidad occidental, la cual ha sido predominante, hegemónica, por lo que se han mantenido. Sin embargo, dentro de este reinvento se proponen formas que van, por un lado, desde el saber y rigor hacia una ecología de los saberes, de un tiempo lineal hacia una ecología de las temporalidades, de las diferencias que ocultan jerarquías hacia una ecología del reconocimientos, de la escala dominante hacia una trans-escala y, finalmente, del productivismo capitalista hacia una ecología de las productividades.
Así mismo, cada una de estas propuestas se define como unos tipos de utopías, esperadas, anheladas. Es decir, el autor busca un volver a los orígenes de las sociedades y se evidencia precisamente en términos ecológicos, de preservación, cuidado, mantenimiento, buscándose conceptos distintos, contra-hegemónicos, es decir, diferentes del pensamiento occidental proveniente de la imposición de Europa y del Norte.
ResponderEliminarSin embargo, se plantean muchos posibles obstáculos los cuales pueden dificultar este nuevo proceso se teorización desde el sur, como el mismo autor lo señala y reconoce como una tarea complicada, ya que, por un lado, partiendo de la teoría existente, la misma generó dificultades que van desde nociones de colonialismo, formas de opresión derivadas de relaciones de trabajo y universalismo del saber.
Por ello, el reinventar una posibilidad emancipatoria se hace presente desde una utopía crítica, que se opone a una utopía conservadora propia de esa racionalidad perezosa.
Finalmente, se pretende una objetividad que no sea neutral tomando en consideración una visión más amplia proveniente desde el sur, la cual, pudiese generar efectos en distintos ámbitos, la labor es un trabajo en conjunto, que implique el reconocimiento de lo que es y a lo que se desea llegar.
En cuanto al tema que abordaré para el ensayo final es el de la posición de la sociología como ciencia, la cual en el texto de De Sousa considero que está abierta ante las distintas posibilidades de generar una transformación, en la cual no se omite la objetividad, pero la misma se abre desde la no neutralidad, puesto que, si se desea reinventar la ciencia social, su modo de abordaje debe de innovar, precisamente de una nueva epistemología y teorización desde el sur.
ResponderEliminarEn el libro de Sousa, lo primero que se asoma es su necesidad de que las Ciencias Sociales se emancipen, de reinventarlas, esta es su urgencia en el libro, nos da esta esperanza de que es posible. Una Ciencia Social del Sur, porque las que existen están basadas en occidente y ni siquiera en esto si no en los países del norte, hegemónicos y esto no ha funcionado para el mundo en general si no para una parte. Es necesario que se cree una ecología de saberes, en la cual se respete el conocimiento de las otras culturas, que aunque no se trate de que todo es válido, si de que no hay un conocimiento puro, que para occidente seria la ciencia, sino que hay muchos conocimientos. Proponiendo principalmente la Sociología de las Emergencias, lleno de alternativas y posibilidades para cambiar. Se centra en relacionar conocimientos, habla de la traducción tal como los idiomas, los distintos conocimientos dependiendo de la cultura se pueden traducir a otra.
ResponderEliminarTambién dedica gran parte de su propuesta a la democracia, que hoy en día el estado no ha dado soluciones y que es necesario una democracia más participativa; de cuales han sido las distintas formas de poder como el patriarcado, la explotación y el fetichismo. Sobre la exclusión que ha creado el sistema hegemónico, donde solo existen los que siguen el sistema y los demás pasan a ser excluidos, no se les da importancia, es necesario una ciencia social donde entren todos y se les de importancia y no solo a unos cuantos. “Hay que crear otra forma de insurgencia” (Dos Santos: 56)
Mi trabajo final quiero que sea sobre el lenguaje, como transmisor hegemónico de conocimiento. En Dos Santos, lo trabajaría con la traducción de la que habla en todo su texto.
EliminarA propósito de la lectura de este texto:
ResponderEliminar• Exponga reflexivamente los elementos esenciales de la propuesta de De Sousa
De Sousa parte de la identificación necesaria de dos Sociología para plantear su crítica a las ciencias sociales que desde el carecen de elementos necesarios para la comprensión de la propia sociedad, habla de una Sociología de las Ausencias con el fin de incorporar todo lo ausente ha lo largo de la historia, aquellos sujetos y situaciones invisibilizados por los intereses hegemónicos del mundo moderno, y otra Sociología de las Emergencias conformada por estos grupos minoritarios donde se están experimentando las propuestas alternativas e insurgentes al modelo capitalista, desde el autor esta Sociología no debe subestimar el impacto que puedan tener estar experiencias emergentes producto de la crisis del actual sistema. Las ciencias sociales, deben ampliar su mirada a la incorporación de los desposeídos, los rezagados y también los nuevos actores sociales con propuestas más incluyentes.
El autor plantea una ecología de los saberes como superación de las ciencias sociales, donde diversos conocimientos converjan y se sitúan de acuerdo al contexto y a los tiempos propios de cada sociedad, para ello también es vital la traducción de los saberes como herramienta de intercambio y desarrollo de los saberes. Es necesario el dialogo entre las filosofías y no el posicionamiento de una como superior a otra, otro elemento clave en la obra del autor, es la consideración del colonialismo y del capitalismo como actores de exclusión y desigualdad en el campo de la producción y reproducción del conocimiento, desde el norte y los países del centro han creado una incongruencia entre aquello que llamamos ignorancia y lo que damos por conocimiento, es de esta forma como desde el Sur somos manipulados y nuestras concepciones se distorsionan para mitigar el descontento social, debemos considerar que nuestra ciencia social debe ser objetiva en tanto no sea manipulable por intereses individuales pero sin dejarse llevar por la neutralidad que nos desvincula de nuestra historia como sujetos de la periferia inmersos en el sistema mundo capitalista. El poder y el saber son representaciones de la violencia ejercida desde la exclusión y la desigualdad social.
La propuesta epistemológica del autor, se centra en una teoría crítica multicultural, que incentive la acción rebelde y cuestione la acción conformista, que surja como un internacionalismo pluricultural y considere la democracia como actor de inclusión y participación desde nuestra Latinoamérica con otras latitudes, De Sousa la llama una Epistemología del Sur en la etapa del pos colonialismo, esta epistemología permitirá escucharnos, comprendernos y valorarnos desde nuestras propias raíces.
Fabiola Cardozo
• Identifique la categoría sobre la cual desarrollará su ensayo final, y explique el desarrollo de la misma en el texto de De Sousa
EliminarLa categoría ha desarrollar para mi ensayo final es el Patrón Hegemónico del Conocimiento, visto desde De Sousa este patrón se alimenta desde una lógica de poder Norte- Sur como resultado del Colonialismo, que permite invisibilizar los saberes populares, ancestrales y de los campesinos para establecer como conocimiento legitimo el conocimiento científico.
Fabiola Cardozo
EL autor como el nombre del libro lo dice, pasa a través de los diferentes pasos, necesidades explicaciones e historia dentro de la construcción del desarrollo moderno de la ciencia para Renovar la teoría crítica y reinventar la emancipación social. Nos expresa la necesidad y obligación de dar un paso adelante, mas allá de esa racionalidad Occidental tan limitante y darle oportunidad a esas formas de conocimiento que hasta ahora por no estar ligadas a la forma de hacer ciencia de occidente han sido deslegitimadas o puesta a un lado, por el mundo científico y de la epistémia dominante.
ResponderEliminarLa búsqueda del conocimiento científico desde la razón, pero la razón y ciencia occidental en la Modernidad ha creado lo que el autor llama “epistemicidio”, el cómo cualquier construcción del conocimiento alejado de la de los países hegemónicos controladores de la ciencia occidental es ilegitimado, saberes regionales, indígena, campesina, de oriente o de culturas nativas, las nacidas en las periferias del mundo. Solo construyendo una ciencia incluyente y no excluyente del otro se alcanzara realmente una democracia de alta densidad y alcanzar una cultura emancipadora, es decir la búsqueda de una nueva forma de relación social donde no nos veamos subordinados a las clases dominantes por necesidades económicas (no debemos olvidar que muchas veces la producción de la ciencia no responde a las necesidades del hombre, sino a los intereses de aquellos que financian las investigaciones).la meta está clara, construir, renovar la ciencia, una incluyente y no excluyente, la pregunta es, ¿tenemos la capacidad de deslastrarnos de esa idea moderna de ciencia, y desde la razón reconstruir una nueva, donde no se imponga los intereses de uno, primero que el de otros?
mi categoría a trabajar es la verdad y los planteamientos de cada autor para llegar a ella. o respecto a ella, en el caso de este autor, la verdad es como la ciencia no cumple sus metas, pues no es una ciencia de todos sino de una élite dominante.
EliminarEl autor trabaja desarrolla categorías no distintas a aquellos aspectos que se han venido trabajando desde hace unas lecturas atrás, no obstante otorgando un sentido práctico, distinto y, en definitiva, reivindicador y reflexivo que tiene un alcance más tangible a la realidad que se conoce en la actualidad. No es coincidencia que para el estudiante de sociología de la Universidad Central de Venezuela la lectura de Boaventura sea una experiencia cercana y coherente a propósito de las discusiones epistemológicas y de otro orden que atraviesan diariamente sus conversaciones de pasillo y una que otra conversación en aula. Es importante rescatar categorías como ciencia, modernidad, epistemología, centro, periferia, occidentalismo y sur, siendo esta ultima un eje principal para la discusión epistemológica que plantea el autor en cuanto al descubrimiento de una nueva ciencia social que pueda desplegarse a sí misma fuera del concepto moderno y occidental de las ciencias sociales, y por tanto de las ciencias y la academia en sí. El autor reflexiona en la necesidad del acercamiento a otras formas de conocimiento fuera de la lógica empírica y positiva de la academia, aceptado en forma de invitación a todas aquellas formas de ser, hacer y conocer que existan en la realidad, haciendo un especial llamado al sur y las periferias del mundo occidental a aproximarse de forma alternativa a las maneras no clásicas de emprender y construir conocimiento valido, invitando a su vez a la consciencia de los saberes fuera del proceder científico y comprender que dentro de un contexto que no cabe un proyecto moderno, pues en él nunca hubo los requisitos indispensables para su desarrollo, las maneras distintas a la propuesta de la modernidad son apropiaciones legitimas y viables para el entendimiento y desarrollo de una identidad verdadera y flexible ante un intransigente saber hegemónico.
ResponderEliminarPor tanto, De Sousa Santos habla (a propósito de sintetizar el contenido), de tres fases necesarias para la realización de la reivindicación del conocimiento y el éxito de la emancipación social como fin último de la liberación de las ideas; 1.- en primer lugar habla de la necesidad del desprendimiento de las formas de aprehender la realidad en función al paradigma moderno pues, como se ha planteado algunos párrafos atrás, es prioridad dejar definitivamente los problemas impuestos por una modernidad que no nos ha tocado, de acuerdo al autor. 2.- Así, Boaventura reflexiona sobre la posibilidad de deslindarse por completo de la producción científica con los lineamientos académicos occidentales, concluyendo en la necesidad de un encuentro con la validación y la objetividad desde un punto de vista de rigurosidad y de distinción del conocimiento, sin querer decir jerárquico, pero con la necesidad de entender el conocer dentro de escalas y niveles de aproximación a la realidad. 3.- De esta forma, se propone la reinvención de la estructura cognitiva del hacer y el hecho científico-social a través de las “ecologías”, o etapas de innovación para el conocimiento entendido como el ajuste de un paradigma dentro de muchos otros, resaltando la necesidad de la ampliación de la ciencia a otros aspectos recurrentemente subestimados o violentados por la estructura académica positiva.
Las categorías a trabajar serán “la individualidad y el espacio” entendidas desde el punto de vista de Boaventura como aspectos externos a las sociedades de la periferia, impuestos por la cultura hegemónica y antagonistas de las formas de organización social propias de las comunidades de países fuera del esquema mundo occidental; teniendo en cuenta además las demás conceptualizaciones de los demás autores que construyen y aportan a las categorías análisis distintos.
ResponderEliminarBoaventura a lo largo del texto no hace más que establecer procedimientos epistemológicos para superar o combatir los problemas presentados por las ciencias sociales relacionado con el conocimiento moderno impuesto; explicando que el principal inconveniente de las mismas está relacionado con la racionalidad occidental que emerge en ellas, ya que esta racionalidad la considera indolente, es decir, perezosa (que no se ejerce mucho). El problema subyace en el hecho de que ésta racionalidad es reproducida y se considera única, en la cual no interesa más nada de lo que queda por fuera de esa totalidad, convirtiéndola en una teoría monocultural.
ResponderEliminarEs por esto, que propone un epistemología la cual consista en “expandir al presente para incluir en él muchas experiencias; y contraer el futuro para cuidarlo”. Sin embargo, para lograr esto es necesario abordar una serie de dificultades que van a surgir precisamente de esta racionalidad, por lo que propone usar herramientas como la sociología de las emergencias, de las ausencias, y una ecología de saberes para proporcionar un conocimiento global que no sea el mismo saber moderno científico que se conoce, puesto que la comprensión del mundo es sumamente extensa, dejando por fuera muchos conocimientos que se creen inexistentes.
Todo esto en su conjunto, va a permitir crear otro tipo de racionalismo y así poder reinventar una teoría crítica, es decir, una epistemología del Sur. La cual involucre una amplia gama de conocimientos y culturas que respondan a los problemas del hoy. Considero que este autor da un paso mas allá, en relación con la crítica realizada hacia las ciencias sociales, siendo mas concreto, especifico y claro con lo que se requiere para proporcionar una mejor epistemología es decir, una mejor forma de saber o conocer.
La categoría que desarrollaré en mi trabajo final será la “critica a la epistemología las ciencias sociales” basadas en los autores estudiados. En el caso de Boaventura no será la crítica directa hacia las mismas sino hacia el tipo de racionalidad que en ellas coexiste.
EliminarBoaventura hace referencia en todo su texto a la reestructuración de las Ciencias Sociales, específicamente la Sociología, cuya propuesta lo denomina como "Emancipación social", debido a la crisis que enfrenta la epistemología moderna, la cual no resuelve los problemas productos de la modernidad.
ResponderEliminarEn primer lugar, las Ciencias Sociales son originarias de países occidentales, es decir responden a teorías hegemónicas bajo una perspectiva euro-céntrica, lo que conlleva a la exclusión a países periféricos o del Sur. Es aquí cuando es necesaria la "reflexión epistemológica", que va a consistir en el ataque de estos problema epistemológico por medio de la representación de Sur sobre el Norte y cómo se tiene que realizar diferentes reformas para poder abarcar la realidad cambiante y diversa en la que se vive, entre ellas las diferentes mono-culturas del saber y su respuestas a éstas: las diferentes ecologías del saber. Que va ayudar a la expansión del conocimiento por medio de lo alternativo según sus propias formas y tiempos de desarrollo. Esto lo denominó como la Epistemología del Sur.
Por consiguiente, la emancipación social radica en la renovación de toda la racionalidad creada por teorías hegemónicas occidentales disfuncionales para una realidad que se presenta en constante cambio y que es excluyente. Siendo las Ciencias Sociales construidas y desarrolladas desde esta perspectiva no solamente se tiene que exponer reformas epistemológicas sino educativas, judiciales entre otras.
La importancia que se encuentra del texto es la acción y responsabilidad que tiene las Ciencias Sociales, sobretodo la Sociología en su campo social y científico donde se esta desenvolviendo. Reconocer los defectos y limitaciones que tiene sus teorías sociales para explicar, describir y demostrar los problemas que en ella se esta sucediendo. Y de aquí dejo la pregunta, ¿Éstas reformas se están viendo en la actualidad?
La categoría que voy a trabajar es: La Sociología, como Ciencia Social dentro de la modernidad. En Boaventura se establece muy bien la critica no sólo a la sociología sino a todas las Ciencias Sociales en general. Cómo las ausencias propias de las teorías hegemónicas han producido la crisis epistemológica, que no es más que el resultado del proceso de la modernidad de los países del Norte.
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ResponderEliminarExponga reflexivamente los elementos esenciales de la propuesta de De Sousa.
ResponderEliminarEn los primeros semestres de la carrera recuerdo que pregunte en una clase ¿Qué hacían los grandes investigadores con los resultados de sus investigaciones, que si realmente respondían a los intereses y carencias de la población estudiada? La respuesta por parte del profesor fue muy difusa, creo que si me hubiera recomendado Boaventura muchas cosas hubieran quedado claras. Al comienzo de la lectura encontramos un párrafo que resume la intención del autor al escribir “renovar la teoría crítica y reinventar la emancipación social” y dice así:
“Superar los distorsionados legados de la llamada “racionalidad occidental” y propone para la agenda de los científicos sociales de nuestro tiempo la visibilizacion y el reconocimiento de los actores ignorados y los saberes no convencionales sometidos a un sistemáticos “epistemicidio por el paradigma dominante” ”
¿Epistemicidio por el paradigma dominante?, sin lugar a dudas relación alguna debe tener con el papel de la ciencia del occidente, donde la ciencia se desarrolló en los países del norte, dejando al sur a un lado. Es por eso que Boaventura propone una epistemología del sur, que responda a las necesidades del sur; es desde el sur que debemos de crear ese nuevo conocimiento, planteándonos nuevas formas de racionalidad.
Con la epistemología del sur nace una ecología de los saberes, que no es más que aquella donde todos los conocimientos son validos, donde lo “pintoresco”, lo “autóctono” se reinvindican; y como dice Wallerstein el conocimiento académico no es el único conocimiento completo que se debe premiar.
En el primer apartado Boaventura llama a dos sociologías, la sociología de las ausencias y las de emergencia, donde las primeras es aquella que el sistema visibiliza pero solamente a una pequeña parte de la sociedad y la segunda, en lo personal la más importante, debe buscar soluciones a los problemas. Pensar en la sociología de las emergencias tiene relación a lo que dice Boaventura: “hoy vivimos un problema complicado, una discrepancia entre teoría y práctica social que es dañina para la teoría y también para la práctica”, la relación entre teoría y la práctica es esencial en este proceso de pensar y repensar el papel de la ciencia, y como futuros investigadores, realizar proyectos que respondan a soluciones reales es conveniente.
Por otra parte, hace alusión a las monoculturas que a raíz de modernidad emergieron invisibilizando el poder del sur. En lo particular el texto de Boaventura es tan solo el inicio de lo que queremos como investigadores del sur, trabajar por el sur, desde el sur y con el sur, donde podamos ver con otros “lentes” la sociedad.
Identifique la categoría sobre la cual desarrollará su ensayo final, y explique el desarrollo de la misma en el texto de De Sousa.
ResponderEliminarPartiendo de reinvindicar el conocimiento (de ver con otros “lentes” la sociedad) y en el desarrollo de De Sousa la poca legitimación que se le da a los conocimientos ancestrales, es que intentare desarrollar lo que se lee entre líneas de los autores, seria el desconocimiento.
Exponga reflexivamente los elementos esenciales de la propuesta de De Sousa
ResponderEliminarConsidero que la propuesta central de De Sousa en esta obra apunta a la imperiosa necesidad de una sociedad más justa, lo cual implica como primer paso, una emancipación social que permita dejar atrás los paradigmas establecidos y heredados de la "racionalidad occidental". Para esto De Sousa propone una ecología de los saberes que podría resumirse en una nueva “epistemología del sur” basada no solamente en las realidades de los países de la “periferia”, es decir, América del Sur y África, sino que incluya también a los países asiáticos, básicamente, a todos los pueblos y culturas que han sido excluidos y relegados por el eurocentrismo a partir de la modernidad.
Lamentablemente esta propuesta de construcción de una nueva epistemología no resulta una tarea nada sencilla, pues de acuerdo con De Sousa, no contamos con las herramientas teóricas ni prácticas para desarrollarlas, ya que todo lo que tenemos son los “instrumentos hegemónicos”, es decir, aquellos conceptos fundados por el capitalismo en la modernidad y que le han servido para mantener el actual orden social. Estos instrumentos son la legalidad, la democracia y los derechos humanos, herramientas de las que se ha servido el capitalismo para instaurarse y mantenerse como el actual sistema “moderno”. Es por esto que De Sousa invita a reinventarse y a “reconstruir una utopía crítica”, lo que hace necesario apropiarnos de estos instrumentos hegemónicos para luchar en contra de su naturaleza capitalista, es decir, darles un uso anti-hegemónico para combatir a la fuente de su existencia.
Este proyecto que abarca el desarrollo de nuevas teorías y nuevas formas de generar conocimiento, tiene como finalidad la construcción de una nueva cultura; una cultura política emancipatoria, en la que tienen cabida todos los saberes que han sido, desde la colonización, vetados e ignorados por no cumplir con los “estándares científicos” positivistas instaurados a partir de la modernidad. Una nueva cultura que rompa con los estigmas de subyugación social en términos de clasificación racial, desigualdad social, economía social, relaciones de poder centro-periferia; y todos los problemas que podemos palpar en las sociedades del actual sistema.
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ResponderEliminar1.- Considero que el aspecto más importante para el autor radica en que se debe reivindicar la ciencia social, y para ello se debe dejar a un lado el modelo occidental (el cual aún está vigente en nuestra estructura social, como también la colonización) mediante una ecología de saberes, la cual trata básicamente de realizar una contra-hegemonía (se trata de no generalizar ya que nadie tiene la teoría completa), ya que para el autor la hegemonía implantada por occidente deja fuera e invisible (ausentes) aspectos muy importantes para la resolución y satisfacción de los diversos problemas sociales. La idea de Boaventura es producir una nueva ciencia social la cual corresponda a las culturas del Sur (una epistemología del Sur), ya que las respuestas y las teorías que se estudian y aplican generalmente son basadas con lo producido en el Norte, lo cual no responde a todas las necesidades, es decir, no son las adecuadas para la solución de las realidades sociales de muchos otros países porque no se mira la diversidad sino el relativismo. El autor plantea una sociología de las ausencias, la cual trata de lo que antes mencioné, los detalles que pasan desapercibidos dejando por fuera realidades, y que son naturalizados, lo que hace que se pierda información provechosa.
EliminarDe Sousa plantea una emancipación social pero advierte de los obstáculos o retos (como reinventar las posibilidades emancipadoras, la diferencia, distinguir entre objetividad y neutralidad, cómo desarrollar subjetividades rebeldes) que se interponen y prepone herramientas para prepararse y confrontarlos, una de ellas es la sociología de las emergencias, la cual llama al científico social a distinguir una emergencia y con ello buscar la rápida solución. El autor busca articular una nueva teoría, con una nueva política, que se desarrolle en un contexto que no tenga como base los instrumentos hegemónicos. Por otra parte, Boaventura propone reinventar la democracia si se quiere tener como parte de soluciones, ya que él dice que vivimos en sociedades de baja intensidad, por lo que hoy dia se está viendo la democracia como parte del problema social. La democracia ha sido reducida.
Celia Q.
2.- La categoría con la que deseo trabajar es, la sociología como ciencia social (con el respaldo de los autores trabajados), utilizando la ecología de los saberes de Boaventura, la cual me parece muy oportuna para el desarrollo de mi ensayo.
ResponderEliminarLa propuesta base en el texto de De Sousa está en lo que es la renovación de los saberes conceptuales, apartando la idea occidental que se ha instaurado por encima de los bloques del sur, esto a causa de lo que nos ofrece De Sousa como planteamiento principal, que “El problema es que la emancipación social es un concepto absolutamente central en la modernidad occidental, sobre todo porque esta ha sido organizada a través de una tensión entre regulación y emancipación social, entre orden y progreso, entre una sociedad con muchos problemas y la posibilidad de resolverlos en otra mejor, que son las expectativas.” Claramente el punto está en la construcción desproporcionada de una línea de pensamiento eurocéntrico y en la que también hace un llamado a la transformación y reorganización del pensamiento científico y más específicamente los científicos sociales.
ResponderEliminarUno de los puntos más interesantes del texto, es en el que nos deja clara la discrepancia entre experiencias y expectativas, ya que este es el punto de partida para lograr el entendimiento entre la forma de autonomía social y la forma de pensamiento que se tiene. Nos aclara la ruptura entre las expectativas de la población y como estas han dado un cambio, el cual se ve reflejado en la intención del hombre y el sentido que el mismo ha ido adquiriendo durante su desarrollo. Advierte la clara fatalidad del enfrentamiento de problemas modernos, con soluciones modernas y ante esto es lo que más se ven enfrentadas las ciencias sociales, ya que estas, en su crisis, no logran efectuar un desarrollo a los problemas que ofrece el paso del mundo moderno, claramente por su falta de visión multicultural y por su desanimo con lo que es la aplicación de teorías eurocentristas a el sentido común del sur, dejando por fuera una relación social muy diferente para la que estas teorías fueron estructuradas, es como armar un rompe cabezas, donde se busca superponer piezas de un lugar en otro que no es el que le pertenece.
Con respecto a la categoría, trabajare en mi ensayo ese desencuentro entre el punto de las experiencias y expectativas, como estas dan pie a la desvinculación de las ciencias sociales en el mundo moderno y esto en posición con las categorías adecuadas de los otros autores.
EliminarDesde su visión, Boaventura nos deja claro su propuesta de superación de la racionalidad eurocéntrica y el desarrollo de una Epistemologia del Sur para la creación de un mundo pluripolar y con una verdadera justicia social . Describe las implicaciones prácticas de la misma: plantea que para que ésta propuesta sea exitosa se tiene que lograr una transformación en la manera en que nos aproximamos a la realidad, y esto según el autor es un primer obstáculo en el sentido de que nos han inoculado una forma de mirarnos ajena a nosotros, que solo crea diferencias, que no permite un tipo visión alternativa, que impone una cultura y una forma de conocimiento por encima de otras, que a su paso comete “epistemicidios” y con ello crea las injusticias cognitivas y sociales propias de este Sistema y su “razón indolente” .
ResponderEliminarAsí mismo, nos habla de que es necesario implementar la llamada Sociología de las Ausencias y la Sociología de las Emergencias; la primera para solventar parte de ese vacío cognitivo que la misma ciencia en su proceder ha invisibilizado. En este sentido la propuesta de Sociología de las Ausencias se basa en la Ecología del Reconocimiento la cual busca emancipar nuestra forma de concibir todo lo que nos rodea, incorporando a nuestra práctica esos saberes que han sido rechazados por el pensamiento occidental; la Ecología de las temporalidades que altera la percepción del progreso, esa forma lineal y hegemónica del pensamiento diferenciador que coloca a las potencias en la zona de Desarrollo y a los países menos poderosos en la zona del Subdesarrollo (que personalmente lo relaciono más con la Sociología de las Emergencias); la Ecología de las Productividades que busca desarrollar sistemas de producción que sean alternativos al del Sistema Moderno; y la Ecología Trans-Escala que pretende elevar estas luchas tanto sociales como científicas basadas en estas “ecologías” a tres dimensiones igual de importantes: el ámbito local, el nacional, y el global. En otras palabras esta Sociología no es más que una manera ampliar la ciencia social, a partir de la transformación o el cambio de la “Razón Indolente” y su carácter “metonímico” para emancipar, o como lo dice este autor (palabras más palabras menos) es utilizar estructuras e instrumentos hegemónicos para generar conocimientos y herramientas anti-hegemónicas.
Por otro lado y de forma más resumida se menciona la Sociología de las Emergencias que también contradice o combate ese aspecto pesimista y predictivo propias de la razón moderna, que no descarta otros tipos de conocimientos, ni la posibilidad de estructurar sistemas de producción alternativos en un futuro. En otras palabras es la lucha para evitar la negación de que otro mundo es posible si llevamos a cabo apropiadamente estos procedimientos epistemológicos, “Hay que contraer el futuro y ampliar el presente”.
Creo que a partir de este texto, un aprendizaje importante ante estas críticas y propuestas de transformación del Sistema podría ser el no entregarnos a un pensamiento o actitud nihilista, ni descartar ninguna posibilidad de cambio, en el peor de los casos si dudamos de que otro mundo es posible, recurrir a esa respuesta un tanto ambigua que cita Boaventura de “Todavía No”.
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EliminarCon respecto al trabajo final , me interesa el tema de la Ciencia como Monocultura a la luz de estas Sociologías.
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ResponderEliminarA mi entender Boaventura sitúa el planteamiento central de esta obra en la ruptura teoría- práctica. Esta ruptura es visible gracias a la inaplicabilidad o difícil sostenimiento de las teorías euro céntricas o del Norte, en los países del Sur. El autor plantea que la praxis en el Sur corresponde a patrones distintos que en el Norte, por lo cual sus teorías no se recrean en las dinámicas sociales. Su planteamiento se desprende de la emancipación de las ciencias sociales-o del conocimiento de lo social-, que debe construirse desde un nivel teórico, adaptado a las eventualidades de cada localidad del sur, y que corresponda a sus determinadas prácticas. Esta emancipación, está atravesada por tres elementos fundamentales: epistemología, teoría y política.
ResponderEliminarLa emancipación social -de las ciencias sociales o de las sociedades-, plantea Boaventura; debe comenzar desde una perspectiva epistemológica, que en vez de reducir todo a una totalidad y platear un futuro infinito, debe converger entre las pequeñas localidades, en una visión integradora mas allá de exclusiva, y por otro lado tiene que expandir más el tiempo presente y contraer el futuro. De estas dos ideas el autor plantea una “Sociología de las Ausencias” y otra “Sociología de las Emergencias”. Desde la visión epistemológica la emancipación debe de darse a través de estas dos sociologías: en primer lugar la de las ausencias, con motivo de reemplazar la monoculturidad por una multiculturidad o “Ecologías de Saberes”. La monocultura está presente en la forma lineal y evolutiva del desarrollo de una comunidad- la cúspide para el que es más adelantado-, en el saber occidental, europeo o del norte el cual es considerado como válido- renegando los saberes de pequeñas comunidades nativas o religiosas-, y en el desarrollo capitalista y la globalización como manifestación hegemónica. Estas monoculturalidades deben de ser cortadas transversalmente para que sea posible esa emancipación, mediante una propuesta contraria, por eso el nombre “de las ausencias” debido a que no se encuentren presentes estas determinantes, y por el contrario estén presentes sus opuestos: Las Ecologías, es decir, la visión de un saber integrador tomando en cuanto todas las manifestaciones de los pueblos excluidos, una línea temporal que en vez de plantear una progreso evolucionista, tenga presente un particularismo cultural en donde no hay “tope de progreso” determinado, y por ultimo una inclusión que mas allá de abarcar una globalidad, pueda relucir los aspecto de localidad, y nacionalidad que conforman a esta, sin dejar de lado otros sistemas alternativos de producción –distintos al capitalismo imperante-.
De esta manera el autor plantea una multiculturalidad que se representa como sociología de las ausencias, conjunto a esta, la sociología de las emergencias surge con el fin de trabajar en los problemas que atañen a las sociedades en el hoy: más actuaciones hoy, más traducciones de mundo –agrupar lo local, descubrir los otros saberes-, poca proyección para un futuro, el cual no termina de llegar y físicamente no existe- teniendo en cuenta que en el momento que este llega será presente-. En las palabras de Boaventura: “contraer el futuro y expandir el presente” sólo en el presente podemos actuar.
Desde la perspectiva teórica tenemos que el autor plantea ciertos retos a los que se enfrenta la emancipación del conocer social: el primero de ellos dirigido a “reinventar el conocimiento” es decir, muchas de las teorías críticas parte de un racionalidad alimentada en el Norte y planean que esta conlleve a transformaciones del Sur, es necesario tal cual señala Boaventura, que se comienza a replantear el conocimiento desde el sur y sus cotidianidades. Por otra parte contrarrestar la hegemonía del pensamiento legitimo, es decir, la existencia de una determinada forma de conocer, a la cual se le llama ciencia, y todo lo que se encuentre fuera de ella, no tiene reconocimiento ni legitimidad. Es hora de quebrantar estos principios para que sea posible la emancipación, a la par hay que esclarecer lo que plantea el autor como “neutralidad y objetividad” teniendo claro una vez por todas que es imposible que seamos neutros a la hora de abordar problemas en los cuales de alguna manera estas inmersos, pero eso no quiere decir que no se pueda llegar a una abordaje crítico y estudiado del tema- es decir, ser objetivo-. Teniendo en cuenta los siguientes retos, sumado a una personalidad revolucionaria que renuncia al conformismo y emprende la búsqueda de un cambio, por un lado, y por otro teniendo en cuenta el planteamiento de los Sociologías anteriormente nombradas, se forman el escenario del sistema que busca emanciparse.
EliminarAnte esta situación Boaventura plantea unas alternativas de índole políticas que conllevan a la reinvención de una democracia más sensible que arrope a todos los ciudadanos de una forma participativa. Esta democracia deberá luchar contra la “polarización” gran problema actual que en vez de ayudarnos nos fragmenta como comunidad. Una democracia que no intente plantear igualdades sin tener presente que también las diferencias son importantes. No es lo mismo igualdad de derechos y actuación, a las diferencias culturales que enriquecen cada comunidad. Por otra parte esta propuesta política deberá arropar una nueva forma de universalismo, en donde lo local sea visible, el autor propone un “internacionalismo” mediante el cual no se pierden las particularidades que explica a cada sociedad. De esta manera es posible resaltar los elementos más importantes dentro del planteamiento de Boaventura de Sousa Santos y abriendo un espacio a la reflexión cabe preguntarse ¿estaremos preparados para pensar un sociología desde el sur, teniendo en cuenta la fuerte influencia del conocimiento proveniente del norte presente en nuestras aulas de clases? Y si lo estamos ¿Hasta qué punto aun nos sumergimos en una profunda dependencia estadal en donde la intervención del estado se vuelve crucial para cualquier transformación social
Mi categoría a desarrollar en el ensayo final es la racionalidad moderna, que influye directamente en la conformación de las ciencias sociales. En Boaventura, cuando explica el aspecto epistemológico de su proyecto de emancipación, hace relucir como es necesaria una racionalidad que mas allá de totalizar, como es el caso de la racionalidad de norte, sea capaz de incluir y resaltar cada particularidad local, la cual explica el funcionamiento de esa determinada sociedad. No obstante se refleja una fuerte crítica a esta misma racionalidad del norte, que se manifiesta mediante la razón Metonímica y Proleptiva, de las cuales se desprenden la Sociología de las Ausencias y la Sociología de las Emergencias.
ResponderEliminarMis categorías para el ensayo final son: el lenguaje, el discurso y la ideología en la creación y/o reproducción de la ciencia, la cual Boaventura desarrolla en el lenguaje como principio fundamental para la producción de una epistemología que propone, la cual enuncia como la “epistemología del sur” en la que propone un procedimiento de traducción para que exista una imparcialidad entre los conocimientos(a pesar que podemos modernizar o transformar algunos conceptos, para esto necesitamos los conceptos anteriores para tener una referencia, una guía), por medio de una traducción del lenguaje lo que permitiría que la comunicación se desarrolle fácilmente y sin el lenguaje no puede existir la producción de la ciencia.
ResponderEliminarDe igual forma como se puede pasar de una ciencia a otra, cuando debemos ir en búsqueda de conceptos que provengan de otros conocimientos.
Sobre la ideología, la explica en función del mercado, está el mercado económico donde se intercambian valores por precio y el mercado político en el cual el intercambio es de valores pero sin precio (ideologías e ideas), pero actualmente estos mercados se confunden cada vez mas ya que actualmente solo lo que posee un precio tiene un valor y por ello se confunde el mercado político y económico.
Explica que hay una diferencia entre el discurso ejecutivo y agencias transnacionales, los obreros y campesinos e intelectuales, ya que no ven las mismas cosas y por tanto hacen análisis diferentes ya sea que todos trabajen con escalas o no, aunque trabajen con el mismo método, no analizan los fenómenos en las ciencias sociales de igual manera y por consecuencia su discurso no es el mismo.
Jenny Veiga
En un resumen esquemático, podemos apreciar que la teoría de Boaventura De Sousa está centrada en una propuesta por la búsqueda de una “la ecología de saberes”, lo que lleva un ordenamiento epistemológico, que él mismo denomina “epistemología del sur”; A pesar de sus contradicciones teóricas (que las tiene al igual que todos los teóricos), Boaventura realiza una propuesta muy interesante como un acercamiento cuya base teórica, epistemológica y política se ven reflejadas (en un primer enfoque dado por el autor) fuera del pensamiento, ”colonizador”, “eurocéntrico”, “homogeneizador”, que han impuesto aquellos países imperiales que dominan el conocimiento humano, sobre aquellos “restos” de países que forman parte del mundo (esta última referencia es puesta así a propósito de la exaltación “lumínica-idealista” que se dan sobre los países considerados como desarrollados, avanzados, progresista, “primer mundo”; y también a propósito de los países de corte “periférica” que subestiman su autoestima permitiendo que esto suceda) y que se encuentran segregados y a su vez etiquetados, en una especie de oscurantismo mitológico que no permite asociar sus conocimientos en términos reales con saberes prácticos por ser desplazados hacia la ausencia, y en su defecto, a la “inexistencia” misma de sus capacidades, retomando así la imagen del “yo colonizador”, racional, poseedor de conocimiento, y “ustedes colonizados”, irracionales, ignorantes; que en este caso, enfrentamos la secuelas del poder político “colonizador” en términos de una estructura de ideas y conocimientos que son eje principal del desarrollo conductas y comportamientos en un estilo de vida cotidiano, que es “naturalizado”.
ResponderEliminarEn muchas cuestiones coincide Boaventura de Sousa Santos con el fallecido teórico del “Marxismo Estructuralista” Francés, Louis Althusser. No lo propongo a manera de levantar sospechas ni mucho menos de crear controversias, o de trazar líneas de pensamiento que, francamente, se tratan de líneas de pensamiento bastante disímiles y, en estricto sentido, divergentes. Consternación le provocaría a Althusser siquiera comparar su engranaje teórico, fundamentado en el estudio del Marxismo como teoría científica basada en el desarrollo del Materialismo Histórico (Componente Científico) y del Materialismo Dialéctico (Componente Filosófico-práctico), con la propuesta de Boaventura, cercana (O complaciente, quizá) con lo que en algún momento Althusser caracterizaría como, palabras más, palabras menos, “(…) El acecho de la Ideología Burguesa en el pensamiento Marxista”. Disgusto le provocaría a Boaventura reducir su concepción sobre las luchas Anti-sistémicas, Contrahegemónicas, y de la Emancipación Social, al pensamiento del cual Althusser fue, en su momento, uno de los máximos representantes: el Marxismo. Ahora ¿Por qué traigo a colación la disimilitud entre ambos autores? La razón es simple: Ambos representan, a su propia manera, dos vertientes distintas de la teoría de la Emancipación Social. Una, emanada desde la esfera del pensamiento Occidental y Eurocéntrico, cargada de sus propias valoraciones y aferrada a las subjetividades producidas específicamente por la teoría Marxista; y otra, emanada con el propósito de criticar y reinventar la primera y, además, a su consiguiente, la Teoría Crítica.
ResponderEliminarLa Emancipación Social como el núcleo teórico-político principal del texto, no se trata, para Boaventura, de un accionar sujeto a los dogmas ni determinismos del Marxismo –O cualquier otro engranaje teórico– que anteceden a la Teoría y Práctica de la Emancipación la cual él desea formular. Los procesos de Globalización gestados durante las últimas décadas del Siglo XX, así como la histórica Hegemonización de la Epistemología y Racionalidad Occidental en la Periferia, permitirían la naturalización de formas de Dominación que tendrían como raíz la aprehensión Epistémica y Cognoscitiva de la realidad cultural de los pueblos. Nos dice Boaventura que habrá avistado el Marxismo –Al igual que otras corrientes del pensamiento crítico– la necesidad por el desarrollo de una Teoría de la Emancipación y del estudio de sus tensiones, pero que éste la pensaría, sin embargo, desde el monóculo Eurocéntrico y sus especificidades Occidentales, permeando cualquier posibilidad de extrapolar tales concepciones, a realidades ajenas. Sumado a esto, en Latinoamérica –Y en general en toda Semi-Periferia y Periferia– el desarrollo de la Teoría de la Emancipación había sido permeado durante las últimas décadas por aquella Teoría desarrollada en los Centros de Poder Hegemónicos; en otras palabras, se replicaba, pero ahora en el marco de la Teoría de la Emancipación, el mismo esquema de Dominación y Hegemonía Científica y Epistemológica desde el Centro a la Periferia, del “Norte” al “Sur”, desde los países “Desarrollados” a los “Sub-desarrollados”, bajo la forma de la Imagen que se reproduce en el Espejo, aparentemente real y sin embargo ilusoria y engañosa (¿Vemos la similitud entre la dependencia Epistémica de Boaventura y la Ideología en Marx?). En este sentido, la propuesta de Boaventura es clara y concisa: Ya que Renovar y Emancipar el Sur es un proyecto necesario, Renovar entonces la Emancipación Teórica y su Práctica también lo es. Se debe dar paso a la reorganización de las Ciencias Sociales por fuera de los Núcleos de Poder Hegemónicos, para así generar un salto cualitativo en las formas de producción de Conocimiento, Bienes, y Vida. Se trata, en palabras de Boaventura, de crear una Epistemología del Sur.
En tal sentido, Boaventura logra divisar la problemática en cuestión con absoluta claridad. El problema, para él, no son las Ciencias Sociales generadas desde los Centros de Poder Hegemónicos Occidentales en sí mismos –O sus conocimientos, o sus Teorías– sino la Racionalidad bajo la cual operan tales Ciencias Sociales, así se declaren como Emancipatorias. En ellas, subyacen diversos mecanismos de Dominación que obedecen a una lógica innata precedida por determinada aprehensión Epistémica del mundo. Tal aprehensión Epistémica no sólo tiene su peso sobre las formaciones sociales propias de aquellos Centros de Poder Hegemónicos, sino también sobre cuales Periferias estos ejerzan Poder; como lo diría Boaventura “(…) La racionalidad que domina en el Norte ha tenido una influencia enorme en todas nuestras maneras de pensar, en nuestras ciencias, en nuestras concepciones de la vida y el mundo.” (pp. 20). Para desarrollar aún más tal Racionalidad, –Lo que nosotros llamamos la Imagen, que luego se reproducirá en el Espejo–, Boaventura se propone caracterizar dos tipos de Razón, “(…) Indolente y perezosa” que éste generaría. Nos limitaremos a esbozar teóricamente tales Razones, así como las propuestas que generará Boaventura en aras de combatirlas:
Eliminar1. La Razón Metonímica, que responde a una lógica retórica que implica tomar la parte por el todo, en donde la “Totalidad” está hecha a partir de las partes que son homogéneas (Lo “Normal” en Durkheim o lo “Sensato” en términos de Foucault) y en donde, por fuera de ello (Lo “Anómico” y la “Desviación “en Durkheim, o la “Locura” y lo Impensado en términos de Foucault), nada más interesa. La Racionalidad Moderna, por no decir Occidental, es consecuentemente procedente de la Razón Metonímica, porque en su afán por plantear dicotomías absolutas e irreparables, da por inútil y encierra en el reino de lo Impensado todo aquello que no le sea relevante en su esquema de Dominación. Así, en la lógica de Dominación y Hegemonía global, pensarnos como Sur requiere pensarnos por fuera de aquella dicotomía amo/esclavo que le es propia a la Racionalidad Occidental; es necesario, en cierto sentido, tomar por asalto el reino de lo Impensado.
2. La Razón Proléptica, que responde a una lógica determinista e historicista de la Racionalidad bajo la cual se despliegan los sucesos. Es una Razón que decreta un orden ‘Racional’ y jerárquico de las cosas, en aras de conformar estándares de Dominación y Hegemonía. Así, el Neo-Conservadurismo Fukuyamista-Postmoderno decretaría que el curso de la Historia durante la época posterior sería aquel de la absoluta conversión global a los paradigmas de la Democracia Burguesa y el Liberalismo Económico; Francis luego sabría cuán equivocado estaba. La Razón Proléptica es el perfecto precedente y justificación de la Hegemonía de los Centros de Poder sobre la Periferia.
Ante la Razón Metonímica, Boaventura propone la Sociología de las Ausencias, que no es más que la creación de una Sociología Insurgente para demostrar que lo que no existe, no es relevante, y es además inútil ante lo Hegemónico, es activamente producido como inexistente (¿Recuerdan lo Impensado en Foucault, tal y como lo hemos mencionado?) y no es producto de los azares del pensar. La Sociología de las Ausencias pretende ejercer dominio sobre lo Cognitivo en materia de tales Ausencias, que no reflejan sino intereses concretos de Hegemonía y Dominación. En este sentido, la Sociología de las Ausencias reconoce cinco modos de producción de tales Ausencias: 1. Monocultura del Saber (El único conocimiento es el Científico, el Positivista, el Individual, y lo demás no vale. No existen conocimientos ancestrales, alternativos, ni populares) 2. Monocultura del Tiempo Lineal (La línea de la Historia tiene un Sentido y una Dirección, y por definición los países Desarrollados van adelante) 3. Monocultura de la Naturalización de las Diferencias (El ocultamiento de Jerarquías y Privilegios en toda estructura societal) 4. Monocultura de la Escala Dominante (La Hegemonía de lo Global y Universal en detrimento de lo Local y Particular) 5. Monocultura del Productivismo Capitalista (En donde el modo de Producción Capitalista es el único eficiente y además el más idóneo). Hay además cinco formas de ausencias que crea esta forma de razón metonímica: Ignorante, Residual, Inferior, Local, o Particular.
EliminarBoaventura establece ante estas cinco formas de producción de Ausencias, las Cinco Ecologías. 1. La Ecología de los Saberes (La cual no se trata de descreditar las Ciencias o de producir Anticiencia, sino de hacer que la ciencia no sea Monocultural y que además no crea en dicotomías; se trata de saber dialogar con los saberes comunes, ancestrales, religiosos, y populares). 2. Ecología de las Temporalidades (Saber que el tiempo lineal es uno pero también existen tiempos intersubjetivos, atados al Otro; se trata de reconocer la vivencia temporal del Otro) 3. Ecología del Reconocimiento (Descolonizar nuestras mentes para poder producir algo que distinga y reconozca lo que es producto de la Jerarquía y lo que no lo es) 4. Ecología Transescala (Es necesario trascender las escalas locales, pero también lo es el trabajar en sus especificidades y constituir movimientos nacionales y globales) 5. Ecología de las Productividades (La recuperación y valoración de los sistemas alternativos de producción).
Por otra parte, la crítica de la Razón Proléptica proviene de otra forma de Sociología, la Sociología de las Emergencias. La Sociología de las Emergencias, a manera de síntesis, se trata de credibilizar y asertar cuáles son las posibilidades reales de construir una alternativa popular, decolonial, contrahegemónica, antisistémica, y además heterogénea, en un futuro concreto. Para Boaventura, es necesario abandonar tanto aquel futuro abstracto del cual hablaría en algún momento Walter Benjamin, como aquella determinación conceptual del Socialismo Científico (Marx, Engels, y Lenin) o del “Socialismo o Barbarie” de Rosa Luxemburgo; para esto, Boaventura propone los “Procedimientos de Traducción”, que serían sencillamente intentos de traducir las prácticas de las luchas que se dan a lo largo de distintos campos inter-subjetivos e inter-culturales (Bien sea el político-partidista; el Indigenista; o el Feminista) entre unos sujetos a otros, a manera de no “Canibalizar” ni homogeneizar todo frente de lucha por la Emancipación Social. Se trata de, como parafrasea el autor a la figura emblemática de la Rebelión Zapatista, decir que “(…) Otro mundo es posible”.
Ambas Sociologías, tanto la Sociología de las Ausencias como de las Emergencias, tienen un solo propósito: Abrir las posibilidades del Pensamiento hacia lo Impensado, Inexistente, y además Amenazante ante la Hegemonía de la Racionalidad Occidental en cualquiera de sus formas. La Emancipación Social, necesariamente, debe ir de la mano con la Apertura a todas las formas de Pluralidad de los Pueblos, y pujar, en todos los ámbitos de Lucha que estos desplieguen, contra los distintos mecanismos de Dominación a los que estos estén sometidos. Serán infinitos los frentes de lucha, pero la Emancipación Social será una.
EliminarEn conclusión, con éste texto Boaventura logrará esbozar un amplio engranaje de elementos y categorizaciones útiles a la tarea que él desea desplegar, la cual como hemos aseverado, se trata de la creación una Epistemología del Sur. No hablamos de la plena reivindicación del Socialismo Científico en el Siglo XXI, sino de la creación un movimiento de carácter transversal y heterogéneo el cual, desde distintos frentes, logre hacer de las Utopías Críticas de las que habla Boaventura, y de aquel “(…) Mundo en donde caben otros mundos”, de los Zapatistas, una realidad. Para esto, la Democratización, Descolonización y Contrahegemonización del Conocimiento y de las Ciencias Sociales es sólo una de las muchas tareas fundamentales; no existe posibilidad de Emancipación sin Conocimiento Crítico que la justifique, y no existe posibilidad de Rebelión en el marco de la inacción ni de la conformidad. La nueva Teoría Crítica –Y por consiguiente, la Emancipación Social– no puede ser homogénea, ni rígida, ni mucho menos un dogma ni un manual; la nueva Teoría Crítica y su Epistemología son, por el contrario, Democráticas, Plurales, Rebeldes, Heterogéneas, Autónomas, y además, emanadas del Sur, desde la Periferia, y no en aras de pensar al Sur como una suerte de Mártir, sino para pensarlo –Y más importante, hacerlo– Libre y Emancipado.
Por último: Tengo pensado trabajar para el ensayo de manera transversal las categorías de Razón, Revolución, Ideología, Dominación y Hegemonía. Boaventura nos habla (Y con esta publicación, también nosotros) claramente de las dos últimas, siendo las dos primeras las más transversales, y siendo la categoría de Ideología la más abstracta, pero a su vez, quizá, a nuestro parecer, una de las más centrales y cercanas a su planteamiento; por ello, será la única que desarrollaré aquí. A nuestro parecer, en Boaventura la Ideología es –metafóricamente–, aquella dinámica de la Aprehensión Epistemológica y Ontológica de la Realidad que se encuentra alterada o viciada por los intereses –Concretos o no– del despliegue efectivo de la Dominación y la Hegemonía sobre el grupo social, en donde la Imagen –Aquella que es original– se reproduce en el Espejo como una Imagen que no es solamente disímil a lo realmente existente, sino que además tiene como objetivo naturalizar toda forma de Racionalidad y lógica existencial que la imagen original –Ahora distorsionada– tenga el interés de emanar.
EliminarEn Boaventura, la Ideología se despliega a su vez a través de múltiples facetas, gozando de un carácter dinámico y sujeto no al carácter ontológicamente conflictivo de la Lucha de Clases o de la expresión de los intereses concretos de la Dominación de una Clase sobre otra; por el contrario, la Ideología parte desde el marco de la Aprehensión Epistemológica y Ontológica del grupo social, por lo que la Dominación y la Hegemonía que surja de tal dinámica no se resuelve necesariamente en la reproducción material de la Lucha de Clases en su sentido estricto, sino desde la Dominación sobre la producción Intelectual, Espiritual, y Vivencial por parte de grupos sociales organizados en Campos sumamente heterogéneos. De tal producción de Conocimientos y Subjetividades de carácter Ideológico, los Centros de Poder que ejercen su Dominación, erigiendo su Hegemonía y dando pie a la cristalización de las estructuras Ideológicas de la Sociedad como instrumentos de difusión de su Racionalidad, difuminándose, inmiscuyéndose e invisibilizándose como si se tratasen de agentes de Omnipresentes, abstractos, y lejanos a los grupos sociales Dominados.
Es fácil comprender entonces por qué la propuesta de Boaventura se centra en la develación de los diversos mecanismos de Dominación encontrados en la difusión de la Racionalidad Occidental. Aunque Boaventura intente alejarse de los males de la esquematización y manualización del Marxismo, es indudable que la categoría de Ideología permea su trabajo; después de todo, el gran reto de Boaventura es superar –O al menos retar– la Hegemonía Cultural emanada desde el Norte y cualquier otro Centro de Poder Hegemónico. La Ideología es un fenómeno central a ser estudiado en el marco de la Teoría de la Emancipación, y aunque sea en cierta manera eludida por Boaventura en aras de esbozar otros fenómenos y categorías relativas, es sin lugar a duda una categoría transversal, aunque oculta, en éste texto.
(continuación) Indiscutiblemente no se puede negar que Boaventura, recopila un conjunto muy amplio de conceptos y teorías (hablo de recopilar, porque él mismo señala que se trata de un trabajo elaborado por un equipo grueso y que su función es el de recopilar lo discutido, pero tampoco se trata de “recoger la basura”, para no caer en mal interpretaciones) que se ubican en una amplia gama de detalles que nutren la construcción epistemológica, pero que, sin embargo da una cierta sensación de que sus planteamientos se ubican en la primera etapa de la construcción, a pesar de sus propuestas han sido concretas y a su vez pareciera haber “algo más allá” aún no resuelto a pesar de todo, sin tomar en cuenta que es “algo más allá” de la racionalidad en la que vivimos, lo que se plantea y lo que se quiere lograr. Boaventura, que intenta lograr con su teoría “una ecología de saberes” o una multiplicidad de conocimientos, que es, en escala uno de los cortes más profundos desde la crítica hacia el eurocentrismo, aunque en sí, no se permite visualizar ciertos elementos que están (y han estado) presente en la construcción del conocimiento “científico” determinista, por lo que queda a medio camino de construcción (a la cual yo considero como algo totalmente sano para la teorización) en las andanzas de la definición entre una perspectiva determinante y una perspectiva determinada, es decir, propongo como un ejemplo la “mitificación de los saberes”, que él mismo plantea como uno de los retos que tiene su teoría para desarrollar subjetividades rebeldes, en este caso el planteamiento consiste en reconocer dos estados metafísicos del conocimiento, donde en primer plano el saber se ubica en un dimensión “racional de los argumentos” (Logos) y en una dimensión mítica en todos los saberes (Mythos), en esta oportunidad intenta reivindicar las aproximaciones en el espacio del conocimiento “indigenista”, como un planteamiento mitológico que puede lograr tener argumentaciones racionales; no toma en cuenta que, por ejemplo, que los psicólogos modernos en las categorías del psicoanálisis, especialmente aquellos que se dedican a trabajar con las construcciones simbólicas desde la psique humana, en su nacimiento desde el inconsciente, precisan también, es más, ¡se adelantaron!, a las más íntimas aproximaciones de la naturalidad humana frente a su ambiente, es decir, a la concepciones del “hombre primitivo” (pero es precisamente aquí, en estos señalamientos, donde Boaventura se desarticula de las nociones de la mente colonizadora, y saca su regleta para sacar mediciones desde la localidad). Entonces, si la reversibilidad del pensamiento (en términos de Jean Piaget) y la confrontación opuesta y directa, no funciona, es porque, no se están completamente desapropiada de un pensamiento orientador, que al final de cuentas no se ha logrado desatender partiendo de allí innumerables construcciones así se den en su condición de desaprobación
ResponderEliminarDesde una perspectiva a sincerada considero que existen múltiples categorías en la cual pudiera sacar partido y aprovechar al máximo para la elaboración del trabajo, a pesar de mis fuertes desencuentros desde un punto de vista (no necesariamente opuesto) que considero apartado en sus propuestas de Boaventura, (y que además difiero con las contradicciones encontradas en su pensamiento) se me hace preciso rescatar categorías como: “el desperdicio de la experiencia”, “pensar por fuera de las totalidades”, “la ecología de saberes”, “La sociología de las emergencias”, “el conocimiento de emancipación”, entre otras. Ya que, todas estas son categorías que para mi trabajo final (“una comprensión de lo humano”) me hace posible y me permite abordar la integridad de la actividad humana vista desde un plano, sin ningún tipo de opacidad entre las distintas relaciones humanas desde las localidades hasta el medio global.
ResponderEliminarDe Sousa plantea en general reinventar la emancipación social, ahora bien ¿Por qué y como lograr esto? , resulta fácil preguntarlo pero muy difícil hacerlo, al igual que los autores que venimos estudiando este plantea que las ciencias sociales atraviesan por un estado de quiebre, por un estado de crisis, ya que estas están constituidas por el pensamiento occidental, pensamiento que desde sus inicios dejo por fuera a las sociedades coloniales, crean así grandes teorías producidas en los mismos países que nombra el autor pasado, países de Norte.
ResponderEliminarEstas teorías al estar construidas a base de estos países, producen una disconformidad entre la práctica y la teoría, ya que estas están completamente fuera de lugar, y no logran adecuarse a la verdadera realidad.
Ahora bien ¿Cómo lograr un verdadero cambio?, dando respuesta a esta pregunta volvemos a coincidir con los autores antes estudiados, no se trata de construir un pensamiento nuevo, sino todo lo contrario encontrar una nueva forma de conocimiento, reinventando a las ciencias sociales, logrando que estas sean parte de la solución y no se conviertan en el problema.
El autor en su obra hace una reflexión que particularmente pienso es muy importante, el plantea que las ciencias sociales tienen una racionalidad basada en la idea de la transformación de la realidad , pero no en la comprensión de esa realidad, pienso que justo hay es el punto de quiebre, gracias s la racionalidad que ha venido dominándonos a través del tiempo, es decir la racionalidad del norte , hemos querido transformar sin lograr comprender antes esa realidad que estudiamos, no nos hemos dado cuenta que el mundo como bien lo plantea el autor tiene una diversidad epistemológica inagotable, hemos estudiado solo lo legitimado por las ciencias sociales, dejando por fuera esas experiencias sociales en lugares remotos, en lugares desconocidos, sin saber que muchas veces se convierten en desconocidos estratégicamente.
Justo por esta razón De Sousa plantea una sociología distinta a la que estamos acostumbrados “La sociología de las Ausencias”, su nombre logra definirla a la perfección, esta sociología buscar estudiar aquellos que no “existe”, aquello que pudiera estar presente, aquello que y existe pero no esta visible para la sociedad en general.
Para lograrlo el autor define 5 ecologías, que no pretendo describirlas sino mas bien englobarlas y tratar de explicarlas, la primera de ellas busca crear un dialogo entre el saber científico y el popular, el autor no plantea la destrucción de lo que ya existe, primero porque resultaría imposible, y según porque no es para nada su objetivo, lo que busca es que la ciencia no sea el único saber posible, y que este desprecie a todos los demás, creyéndose omnipotente. La segunda ecología es plantea que cada forma de sociabilidad tenga su propia temporalidad, su propio tiempo, ya que aunque efectivamente el tiempo es lineal no es el único existente, la tercera ecología es la del reconocimiento, que pienso es la mas importante, porque si no reconocemos al otro es como si no existiera, como si fuera invisible. La cuarta ecología es la trans-escala, tener la capacidad de analizar lo local, lo global y lo nacional, ambos a la vez sin dejar a ninguno por fuera. La última ecología es la de la productividad, reconocer no solo los sistemas productivos del capitalismo, sino los alternativos, aquellos que han sido dejados afuera por el sistema capitalista.
ResponderEliminarEsta sociología creara una enorme cantidad de realidades que antes no existían, realidades que permanecían ocultas, para enfrentar este reto el autor plantea un procedimiento de traducción, que se sintetiza en la idea de traducir saberes en otros saberes, de buscar la semejanza y las diferencias entre ellos, de buscar un justicia cognitiva, una justicia entre conocimientos, debemos mirar la diversidad, buscar crear una epistemología del Sur, teniendo especial cuidado en que no se convierta en una epistemología del Norte , porque caeríamos en lo mismo no estaríamos haciendo nada.
Con la ecología de los saberes según el autor, la ignorancia, o lo que creemos que es ignorancia no seria el punto de partida, sino todo lo contrario el punto de llegada, ya que tomaríamos en cuenta nuestros propios conocimientos, y aprenderíamos otros conocimientos, como lo de las universidades, sin dejar los nuestros propios a un lado.
Todo lo antes planteado por el autor, sin duda alguna es un reto increíblemente grande, ya que nos enfrentamos con innumerables problemas, la modernidad y la cultura ha occidental a prevalecido por mucho tiempo en nuestras sociedades creando silencio en otras culturas, produciendo aspiraciones impronunciables en ellos.
ResponderEliminarY el autor en la pág. 47 de su obra llega a hacer una pregunta muy interesante, la cual cito:
“¿Cómo hacer hablar al silencio de manera que produzca AUTONOMIA y no la reproducción del silenciamiento?”
Mucha razón tiene el autor en hacerse esta pregunta, mucho hace que reflexione conmigo misma como futura investigadora social, pienso que muchas veces es justo eso lo que recibimos pensamientos que solo reproducen el silenciamiento, pensamientos que no son para nada autónomos, justo por esto es necesario la utopía critica que tanto plantea el autor, es necesario la reflexividad propia, el reinventamiento de las ciencias sociales resulta realmente urgente, y debemos comenzar por nosotros mismos.
La emancipación social de la que al comienzo habla el autor, es tocada nuevamente al final de su obra concluyendo que no solo es necesaria el respeto de la igualdad, sino también el principio del reconocimiento de la diferencia, sin alguna de las dos seria imposible lograrlo, debemos unir la teoría nueva, con nueva política, lograr articularlas, como bien lo define el autor.
El autor finaliza su obra con una frase que quiero dejar abierta para mis compañeros, y que deja en mi un cierto suspiro de tranquilidad, que no poseía con los autores anteriores: “Todo esto es un proceso político, nada se consigue de hoy para mañana, de hecho la paciencia de la utopía es infinita”. Y es justo eso lo que yo como futura investigadora social debo tener muy en cuenta, el cambio no se da de hoy para mañana, pero debemos dar el primer paso, y ¿Cómo hacerlo? , como bien lo define de Sousa con una utopía crítica que condujera a través del tiempo a la reivindicación de la sociología.
La pregunta que me resulta de esta lectura es ¿Cómo lograr que la epistemología del Sur, no se convierta en una epistemología como la del Norte?
Pregunta 2:
ResponderEliminar1. Las categorías a elegir para el ensayo final es las ciencias sociales en la modernidad, y como el pensamiento occidental ha influido en ellas durante en tiempo. Otra categoría a resaltar en el ensayo final que De Sousa define muy bien es el problema de la objetividad en estas ciencias, para el autor es posible lograr una objetividad, pero no una neutralidad completa, puesto que vivimos actualmente en sociedades completamente injustas en las que en imposible ser neutrales, ya que somos individuos que estas activamente presentes en ellas.
El texto comienza haciendo una visualización de la crisis que ha venido atravesando la ciencia apartir de su modelo euro céntrico y los cambios del sistemas, la realidad es que en este texto realizado a partir de una conferencia del FSM el autor nos muestra su análisis acerca del discurso, la causa y la forma de trabajarlas política y socialmente y las desvincula por no que no se relacionan con la realidad local actual. Siendo así da un paso más allá y propone construir un nuevo modelo de producción de conocimiento que se evoque a la realidad del sur.
ResponderEliminarSe propone un conocimiento desde un lenguaje común, que recoja las problemáticas generales mas allá de las etiquetas (formas de diferenciación y critica), de los paradigmas, de las formas de ser, de la causa, de la historicidad y sobretodo de la separación física (territorial);es decir, se busca constituir categorías comunes que recojan la realidad desde afuera, pero involucren en un mismo espacio a los representantes locales de grupos diferentes, así se construirá un conocimiento diverso pero común (un conocimiento y lenguaje que no dañe las creencias populares ni la religión ya que se sabe que hay culturas donde este tipo de prácticas son importantes y representan puntos de importancia mas allá de la política o otras formas).
Transformar la realidad que tenemos y construir una nueva para comprender y no solo seguir dejándonos llevar por el ideal y/o la idea del común, de la ciencia, de las cúpulas de poder sin sentir, sin actuar, sin entender. Por lo que debemos separarnos de las monoculturas y producir las ecologías que el clasifica como del reconocimiento (separarnos de nuestras cadenas, producir-crear desde la diferencia), la ecología trans-escalada (la articulación en el plano local para luego ir a un carácter nacional y global), la ecología de las productividades (es la participación de las formas alternativas al sistema, organizaciones, cooperativas).
Así se lograra construir cambios reales en una sociología de la emergencia y no del silencio, es decir, construir algo palpable, real. Sin embargo Boaventura va mas allá y propone espacios para generar poder fuera del institucionalismo, los grupos de poder y las pautas mundiales, nos describe y habla de espacios como el tiempo-domestico, tiempo-reproducción, tiempo de la comunidad, espacio estructural del mercado, espacio-tiempo de la ciudadanía y tiempo mundial por sociedad que son los espacios con lugares y no lugares donde se puede construir una nuevo ideal a partir del lenguaje y categorización común (producto de traducciones reciprocas).
Dentro de los autores estudiados hasta el momentos y los espacios y lo no lugares que vienen dentro de Auge, la idea o categoría con la que trabajare es el lenguaje ya que creo que es a partir del que podemos hacer las construcciones en cuanto a cultura, intercambios y todo aquello que podría reproducir cualquier idea y entre ellas la ciencia, siendo esta básica o humana, por lo que el lenguaje es como un todo que nos permite no solo descubrir, conocer, etiquetar y clasificar sino también dar cargos de lo que es bueno, malo, racional ,no racional además de las cargas impositivas o peyorativas.
ResponderEliminarA su vez creo complementarlo con las relaciones de poder que a partir de él le dan estatus, soporte y continuidad al su expresión y reproducción. Dentro del texto de Boaventura tomare la siguiente frase
Yo traduzco y tú traduces, y nos traducimos recíprocamente. Es una manera de buscar los conceptos que existen y transformarlos. Pertenece a la teoría general del lenguaje. Nosotros no podemos pensar lo nuevo si no es con conceptos de lo viejo, del lenguaje, de lo que tenemos, y aún cuando queremos nombrar cosas nuevas debemos hacerlo a partir de cosas que son viejas. (Pp35.De Sousa).
En donde el autor no solo evidencia el papel del lenguaje y su papel histórico, sino su posición de poder al imponerse como carta presentación de cualquier sistema y el anti-sistema, así es como a partir del lenguaje del Sur (que se propone en la obra) construido con una nueva epistemología es fundamental obtener un lenguaje con sentido y acción común más allá del interés, la carga histórica (con esto me refiero a las cadenas de opresión y control como racista, violencia de género, opresión a la mujer y colonialismo) y origen geográfico que permita cambiar la forma en la que se están haciendo las cosas y como esto puede provocar los cambios sociales acordes al actual sistema-mundo.
A lo largo de su composición, Boaventura nos desglosa una nueva manera de mirar las ciencias sociales -y más allá de ellas, la vida social en general-. Explica la manera en que estamos impregnados de una cultura occidental, que inconscientemente –y en algunos casos, consciente- regula nuestra vida: nuestra sociabilidad, relaciones económicas, y políticas. Plantea una nueva manera de hacer la ciencia social, tomando en cuenta la diferenciación entre “objetividad” y “neutralidad”; es decir, se debe ser objetivo para obtener validez y reconocimiento, pero tampoco podemos ser totalmente neutrales debido a que aunque seamos científicos sociales, también formamos parte de la sociedad. Realmente es interesante la lectura de este libro, para quitarnos de alguna manera todas esas concepciones y conceptos de lo “que es correcto” lo “que debería ser” lo “que es legal”, porque allí es donde cabe preguntarse: ¿lo que es correcto para quién?, ¿lo que debería ser con respecto a quién o quiénes?, y ¿lo que es legal según cuáles condiciones? Dos Santos nos plantea una propuesta bastante interesante, la cual es la de “combatir”- por decirlo de alguna manera- esa hegemonía Occidental con una contra-hegemonía, en la cual se debe ser plenamente conscientes, que no existe una “universalidad” (NO HAY UNIVERSALISMO SIN PARTICULARISMO), al igual que unos “derechos humanos” que beneficien a todos y cada una de las personas en el mundo. Como expone Boaventura, estos derechos, estas prácticas, y ciertos decretos, al igual que leyes excluyen a ciertos grupos como lo son: los indígenas, los campesinos, entre otros. De esta manera, no podemos hablar de unos derechos humanos “Universales”, porque realmente es algo hipócrita. Es entonces, como vivimos en un mundo monocultural- es decir, la cultura occidental es la única que tiene validez y rigurosidad-, de esta forma, como diría Wallerstein, y Aníbal Quijano, existe una hegemonía de los países del centro con respecto a los de la periferia, en la manera en que en Latinoamérica, y en África estamos tan impregnados del modo de vivir de occidente que dejamos de lado lo que realmente somos, y como dice Dos Santos “cuando aprendemos algo nuevo, olvidamos lo que sabíamos antes” –parafraseando-, es decir, existe un “epistemicidio”, lo que significa la muerte de conocimientos alternativos (reduce realidad), descredibiliza no solo a los conocimientos alternativos, sino también los
ResponderEliminarpueblos, y los grupos sociales cuyas prácticas son construidas en esos conocimientos alternativos; yo esta frase, la tomo más que todo por el hecho en que me parece que el modo de hacer científico está muy basado en una realidad total y completamente distinta a la que se vive en los países que fueron colonizados, y que presentan una cantidad de procesos total y completamente distintos a los que presentaron y presentan los países que colonizaron. Entonces, tomando en cuenta todos estos elementos, y la propuesta realizada por Dos Santos: debemos estar conscientes de que de alguna manera hemos sido alienados –aunque el autor en discusión no menciona, ni toca este tema, es una apreciación sumamente personal y reflexiva- por esta cultura Occidental, haciéndola nuestra y tomándola como normal. De igual forma, en el último capítulo, Boaventura trata mucho el tema de la democracia, y que esta, a su vez es una democracia “Débil”; nos expone como la democracia participativa y la representativa operan de distintas maneras, y como esta democracia representativa que es la imperante en la actualidad, no representa –valga la redundancia- los intereses de la sociedad, porque como dice él, los políticos al igual que los jefes de los partidos se paran y dicen “yo acabaré con la delincuencia, habrá más trabajo…etc” porque esto es lo que hace que se vote por “x” candidato, pero luego triunfa , y los intereses de la sociedad no son representados. No debemos olvidar –que realmente es importante- Su propuesta principal, la cual es la construcción de la emancipación a partir de una relación entre el respeto de igualdad y el principio de reconocimiento de la diferencia, porque como dice una frase bastante coloquial: “la unión hace la fuerza”, y esto aplica aquí. Porque de alguna manera, los distintos movimientos sociales, así como los partidos, tienen intereses distintos, pero no se dan cuenta, que al mismo tiempo tienen intereses en común, y que estos son más importantes que sus diferencias, para lograr una emancipación, y de igual forma sus objetivos; porque siempre se encuentran presentes: los movimientos obreros, el movimiento feminista, el movimiento que promueve los derechos de la comunidad homosexual, entre otros movimientos que de igual manera son sumamente importantes, lo irónico, es que entre ellos mismos son sumamente excluyentes, y a mi forma de ver esta situación es una de las cosas que no nos permite avanzar, y lograr esa emancipación social, ideológica y económica que nos domina(Mientras más inclusivo eres, más oportunidades tienes de aprovechar las alternativas). De igual forma, la manera en que las instituciones operan (la corrupción y mediocridad que existe en las mismas) nos mantienen atascados en “lo mismo” no nos permite emanciparnos, y parece que hay que reformarlo todo: instituciones, economía, universidades.
ResponderEliminarNo puedo dejar de lado el tema de la sociología de las ausencias, en la cual opera una forma de producción de inexistencia. Esto tiene mucho que ver con la hegemonía centro-periferia, debido a que existe una ausencia de conocimiento de lo que para los países del centro no es importante o sencillamente “no existe” –porque si no existe para ellos, no existe para nadie- Boaventura señala formas de producción de inexistencia-Ausencia: La primera es la ignorancia, como no se conoce, y tampoco existe el interés de conocer, la otra monocultura es la del tiempo lineal, la idea de que la historia tiene un sentido, una dirección y de que los países “desarrollados” van adelante, en ellos hay más progreso, y se legitima en los países “subdesarrollados” sus formas de sociabilidad y maneras de estar en el mundo, otra de ellas es la monocultura residual, la cual consiste en naturalizar el hecho de que los países de Occidente son superiores a los subdesarrollados; de esta manera se da una globalización –es decir, una identidad que se expande en el mundo- que legitima lo que se debe hacer y lo que no, según todas estos elementos que se han tocado; también, existe la monocultura del productivismo capital, la cual consiste en la idea de que el crecimiento económico y la productividad está mensurada en un ciclo de producción que determina la productividad del trabajo humano o de la naturaleza, y todo lo demás no cuenta. Con esto de la Sociología de las ausencias Boaventura propone transformar los objetos ausentes en objetos presentes; de igual manera que una sociología insurgente, para romper con esa alienación- que nombré anteriormente- y lograr la emancipación. De este modo, propone cinco ecologías para que las experiencias ausentes se vuelvan presentes y romper con: “La ciencia es la única, no hay otros saberes”, estas son: Ecología de las temporalidades, la cual consiste en que la historia no es del todo lineal, y que todo pasa en un determinado momento por una determinada razón; ecología del reconocimiento, que consiste en descolonizar nuestras mentes; ecología de la trans-escala, en el que expone que los movimientos locales son importantes si pueden tornarse nacionales (o porque pueden hacerlo); ecología de las productividades, la cual consiste en la recuperación y valorización de los sistemas alternativos de producción. También es sumamente importante el procedimiento de traducción del que habla, el cual es un proceso por el cual vamos creando y dando sentido a un mundo que no tiene realmente un sentido único, y con esto crear inteligibilidad, es decir, no debe destruirse la diversidad (por ejemplo: ver lo común en movimientos feministas y campesinos). Por último, todos elementos que se creen “universales” como los son: la legalidad, los derechos humanos y la democracia, no son más que instrumentos hegemónicos que lo que hacen es retrasar la emancipación social; y, esta emancipación debe crearse a partir de una relación entre el respeto de la igualdad y el principio del reconocimiento de la diferencia. Construir una Epistemología del sur, en la que no existan exclusiones y recalcar el desapego con una única forma de hacer ciencia y de accionar social.
ResponderEliminarCon respecto al ensayo final, me enfocaré en el tema de la hegemonía del pensamiento occiental en la ciencia con respecto a los países de la periferia, y como esto ha influido en el modo de hacer ciencia social.
ResponderEliminarEn el libro Boaventura empieza exponiendo que hay que reinventar la emancipación social, lo desglosa en tres partes, epistemológica, teórica y política.
ResponderEliminarEse reinventar significa que hay que buscar la forma de no pensar en términos modernos, bajo la episteme moderna, ya que ésta ha producido una crisis a nivel científico, las ciencias sociales se han constituido bajo la visión moderna occidental, lo que ha producido que la teorías no se ajusten a las distintas realidades sociales.
No se trata sòlo de producir un conocimiento nuevo, , se necesita un pensamiento alternativo de las alternativas. Que no sea la racionalidad indolente perezosa, bajo la racionalidad metonímica y la racionalidad prolèptica, que en realidad ocultan mucha injusticias sociales.
Boaventura desarrolla el tema de la democracia y esta representa justicia social, pero no se consigue la justicia social si no hay justicia cognitiva. Qué significa esto, que el conocimiento que surge de las prácticas sociales se han quedado por fuera de la universidad por fuera de la racionalidad indolente perezosa como él la llama; esto es malo tanto para el conocimiento en sí como para la universidad, porque no permite que estos se enriquezcan se conecten, desvirtúa las teorías al no permitir que la diversidad de conocimiento se integre y al querer producir teorías hegemónicas globalizadas que no dan cabida a la diversidad de conocimiento.
Entonces, la justicia cognitiva representa el reconocimiento de los grupos sociales, reconocimiento de sus luchas, lo que actualmente conocemos como universidad y conocimiento científico no reconoce estas teorías periféricas, las hace invisible, desperdicia las otras formas de experiencias sociales. La justicia cognitiva es buscar la integración de la universidad, de los grupos sociales bajo la democracia, que estos conocimientos se encuentren, no hay una sola forma de conocimientos hay que buscar la apertura de lo que legitima la forma de conocimiento científico.
Ocurre también que la universidad en su mayoría no ha dado cabida a las otras formas de conocimiento debido a que ella misma ha sido pensada bajo el esquema moderno, que implica producción de conocimiento bajo la teoría y la investigación, para poder ir desechando las distintas formas de saber cómo la teología, la filosofía, los conocimientos populares, etc, que "no tienen rigor científico", es decir, no tienen validez bajo esta episteme.
Hay que buscar una visión integral, buscar un conocimiento multidisciplinario, integrar los distintos saberes. Los movimientos sociales, sus prácticas bajo la alianza de estas universidades que deseen aperturarse, se mantendrán si logran esa integración, ya que la universidad no dejaría de cumplir una de sus funciones que es producir conocimiento.
La universidad es importante, da conocimiento a los distintos movimientos sociales, y viceversa, lo que produce lo que èl llama ecología del conocimiento, el conocimiento se enriquece, la teoría y las prácticas se enriquecen.
También hay un elemento que Boaventura no deja de lado, cuando se habla de la universidad y los movimientos sociales queda en grupo de personas que no pertenecen a ninguno de los dos grupos mencionados, por lo que él propone que hay que enfrentar ese problema, de personas despolitizadas, que hay que buscar la forma en que esos individuos no se resignen ante las injusticias sociales.
Hay que reclamar la posibilidad de una alternativa, si hay alternativas, la universidad es un elementos en el proceso de la construcción de esa nueva alternativa
Respuesta II: La categoría que usaré es "la legitimidad moderna y la critica que cada autor hace".
EliminarEn todo el texto Boaventura hace una critica a la racionalidad moderna, a como de desarrolla y que principios no se deben seguir, y a su vez desarrolla las estrategias de las practicas que deben irse desarrollando para poder lograr esa emancipación que la racionalidad moderna y a la vez los mecanismo de legitimación que esta se ha producido no permiten la critica y el cambio hacía la emancipación social.
La propuesta elemental del autor es poner en boga una nueva teoría crítica pero con una racionalidad pensada desde otro contexto socio-histórico, si bien ya lo anticipa en el titulo con el “renovar la teoría crítica y reinventar la emancipación social”; su planteamiento no se queda en la abstracción filosófica del asunto, es una postura de corte anti-hegemónico. Las hegemonías políticas imponen sus experiencias con una suerte de universalización de la praxis humana y las experiencias locales se ven suprimidas e invisibilizadas por estos procesos de globalización que se gestan en el seno de un sistema mundo moderno-capitalista
ResponderEliminarAnte esta realidad vendida como desarrollo y progreso; los procesos de producción de conocimiento que nacen en contextos locales como los latinoamericanos se ven caracterizados por esta lógica; como un saber carente de toda objetividad o rigurosidad. – aunque actualmente la objetividad de la ciencia esta en entre dicho por las subjetividades y los múltiples factores que interceden en una investigación o teorización, la objetividad sigue siendo el pináculo con que se va a sustentar el discurso científico- y el aporte teórico de De sousa desmonta esta matriz, ya que desde el sur se está proponiendo una llamada “Ecología de saberes”; que supone adaptar las experiencias epistemológicas de los pueblos marginados-por la lógica de subordinación centro-periferia- a su misma realidad y no importar las experiencias de la modernidad eurocéntrica.
Más específicamente esta “ecología de saberes” se presenta como solución a una problemática política y científico social; debido a que la racionalidad moderna se gesta como respuesta a una realidad particular y su capacidad para responder a realidades de distinto orden se ve insuficiente ante estos procesos donde la interculturalidad ha ido tomando fuerzas. De esto deriva un reto particular que el autor pone de manifiesto con la sociología de las ausencias y la sociología de las emergencias, que es el planteamiento de una epistemología del sur como herramientas de emancipación para hacer frente a la verdadera forma de violencia-El Colonialismo- que se presenta con los procesos hegemónicos del sistema mundo moderno-capitalista.
la categoria central que desarrollare sera: La colonizacion de las instituciones de produccion cientifica
EliminarBoaventura empieza desglosando el título de su libro, hablando de que efectivamente existe una emancipación pero hay reinventarla, desligándose de la racionalidad occidental en pro de una sociedad neutra, justa. Tal como lo menciona se fundamenta en 3 dimensiones, epistemológico, teórico y político. Señala que hay que seguir pensando en la emancipación social pero no en términos modernos porque actualmente ese pensar se halla en crisis.
ResponderEliminarEl autor hace referencia a la racionalidad presente en las Ciencias Sociales proveniente del Norte, una racionalidad eurocéntrica, una racionalidad exclusiva que se ha extrapolado a contextos diferentes, e introduce lo que es la razón metonímica y la razón proléptica; mientras una contrae el presente, la otra contra el futuro. Por ello, postula lo que es la sociología de las ausencias para combatir la razón metonímica, desglosando 5 monoculturas que en general son formas de descartar y hacer ausente realidades que puede estar latentes, encasillándolas como no existentes posteriormente, propone las ecologías del saber para acabar con eso, intentar que la ciencia se abra a nuevos saberes. En cuanto a la razón proléptica, propone una Sociología de las emergencias. Boaventura plantea ampliar el presente de las ciencias, dejar de lado esa racionalidad única que existe con el fin de crear una Epistemología desde el Sur. Es necesario ampliar la racionalidad para reinventar la teoría crítica en base a las realidades actuales.
El planteamiento de reinventar la emancipación social intenta lograr que las Ciencias Sociales se abran a otros saberes, incorporen otros recursos, que la racionalidad occidental a la cual estamos sometidos se deje de lado para lograr crear un epistemología del Sur (base principal del libro), lograr una sociedad más justa, en la que no se tenga un único pensar que provenga del Norte y se extienda al Sur, así no aplique por tener realidades distintas. Más bien, que se nutra de otras experiencias que por suceder en lugares recónditos no son tomadas en cuenta.
En cuanto a la categoría que desarrollare será en relación a las Ciencias Sociales, el tipo de racionalidad existente y su reinventar, en base a todos los autores vistos pero que, en este caso, Boaventura expone de muuuuy buena manera.
EliminarEl llamado dentro la propuesta de Sousa es, sin duda, político. La racionalidad occidental instaurada como hegemonía, como visión de mundo y proyecto civilizatorio exclusivo de la occidente, no puede continuar siendo la productora de teorías generales que explicase el mundo desde su limitada visión (occidental y no occidental). La ecología de los saberes es la promesa que ha de rescatar las pluralidades de un mundo invisibilizado por el arribo de la modernidad. Para ello, -desde mi punto de vista- la traducción es el centro epistemológico de toda la propuesta. Poder comprender las raíces semánticas de los conceptos con los cuales se explica el mundo moderno-occidental, y poder articular desde dichos conceptos luchas comunes, que son vinculantes a culturas lejanas y distintas, es parte del proceso de traducción. Incluso, traducir el rol de las estructuras como entes que desde lo normativo regulan la sociedad, visibilizar los roles que estos ejercen y las consecuencias de ello es parte del proceso de traducción entre las expectativas del modelo de sociedad esperado a partir de las estructuras que los constituyen y, –tristemente- por otro lado, las realidades que de estas se derivan. Del mismo modo, la traducción no se reduce a elementos abstractos como conceptos interculturales, ella ha de abarcar la totalidad de la praxis humana que, en el proceso de construcción continua de realidad, estará orientada al otro. Por tanto, es preciso que exista un continuo dialogo de las subjetividades que componen el mundo.
ResponderEliminar“Hay que luchar según se presenten la oportunidades y tener los ojos bien abiertos para saber dónde están, porque si no a las oportunidades las van a ver pasar. Lo que hoy es posible mañana ya no lo es. P. 106”
En este sentido, la lucha debe romper los vicios que el colonialismo cognitivo impone sobre la percepción de los logros: se encuentra en los anales de la historia o demasiado lejanos en el futuro para alcanzarlos. La ecología de las temporalidades, en conjunto con la traducción, se instaura como los pilares de la propuesta. Es entonces, no solo la tipificaciones de abstracciones por medio de las cuales se explican el mundo, es el rescate de que estas tipificaciones no son la meta si no el primer paso para desmontar la lógica del norte en los pueblos del Sur. Sin embargo, ha de ser un proyecto que abarque al mundo entero, reconociendo que esta idea de mundo entero también es producto de la noción totalizadora de la racionalidad occidental. Es de esta manera que, la lucha con instrumentos contra-hegemónicos para abolir la hegemonía y el colonialismo cognitivo empieza por identificar los elementos que componen nuestra sociedad moderna-occidental, pero antes que eso, del Sur; refundar las estructuras y las formas de participación de los pueblo; romper con el esquema de exclusión y la ceguera de las personas en situación de desplazados; demoler el desarrollo como como conceptos económico, sustituirlo como un concepto donde lo humano y la vida misma. Son estos algunos de los elementos que Sousa nos plantea a los Científicos Sociales en el proceso de construcción de un nuevo proyecto civilizatorio donde lo objetivo está subordinado a la neutralidad. El científico Social no puede darle la espalda al sufrimiento humana, al sometimiento en aras del progreso. El fin será que quebrar con el modelo hegemónico, emancipar nuestros pueblos.
Mi ensayo será un análisis literario de la metáfora de la modernidad a partir de la creación del monstro de Frankenstein de Mary Shelley. Pretendo aproximarme desde la sociología de las ausencias y
ResponderEliminarMe parece que lo que De Sousa plantea como parte importante es la crisis por la cual está pasando la ciencia y la búsqueda de crear algo más realista, siendo necesario el conocimiento, la episteme, ya que eso será el método para llegar a la “ecología de los saberes”, principalmente en la Sociología.
ResponderEliminarY citándolo en la pág. 26-27: “La manera en que procede la Sociología de las Ausencias es sustituir las monoculturas por las ecologías, y lo que les propongo son cinco ecologías, donde podemos invertir esta situación y crear la posibilidad de que estas experiencias ausentes se vuelvan presentes. Las cinco ecologías son las siguientes. La ecología de los saberes. No se trata de “descredibilizar” las ciencias ni de un fundamentalismo esencialista “anti-ciencia”; nosotros, como científicos sociales, no podemos hacer eso. Lo que vamos a intentar hacer es un uso contrahegemónico de la ciencia hegemónica. O sea, la posibilidad de que la ciencia entre no como monocultura sino como parte de una ecología más amplia de saberes, donde el saber científico pueda dialogar con el saber laico, con el saber popular, con el saber de los indígenas, con el saber de las poblaciones urbanas marginales, con el saber campesino. Esto no significa que todo vale lo mismo. Lo discutiremos con el tiempo. Estamos en contra de las jerarquías abstractas de conocimientos, de las monoculturas que dicen, por principio, “la ciencia es la única, no hay otros saberes”. Vamos a partir, en esta ecología, de afirmar que lo importante no es ver cómo el conocimiento representa lo real, sino conocer lo que un determinado conocimiento produce en la realidad; la intervención en lo real.”
Para el la ecología de las temporalidades es, indispensable, también ve el lenguaje como característica importante ya que ofrece la idea de la traducción, la cual debe ser de forma recíproca, yo te traduzco y tú me traduces, pero Boaventura ve dos problemas ante eso el primero es el silencio, y el segundo la diferencia, pero en referencia al primero el problema radica en el problema de reciprocidad al hablar, debido al silencio de los individuos que no es que no tengan nada que decir u opinar, sino porque sus aspiraciones, sus opiniones han sido transformadas a impronunciable, la ecología de los saberes trata sobre que puedas aprender nuevas cosas sin perder u olvidar cosas anteriores, pero en los casos donde culturas se encontraron e impusieron unas sobre otras, muchos de los individuos de esa cultura a la cual se le impusieron, será difícil tener una conversación abierta con ellos, en la cual puedan expresarse en cuanto al lenguaje libremente y este mismo problema de que los individuos no pueden pronunciar sus aspiraciones, se da cuando deseas intentar un nuevo discurso o teoría intercultural.
Primer comentario:
ResponderEliminarEl autor en esta ocasión nos hace referencia en las primerias líneas del texto lo que será quizá su idea central y que desarrollara de forma más profunda a lo largo de la obra, el nos indica que debemos intentar hacer visibles aquellos conocimientos que hasta los momentos han sido descartados o puesto en una categoría, por decirlo de algún modo, inferior, nos expone las diferencias que existen entre los conocimientos venideros del norte, y en los cuales a lo largo del tiempo nosotros hemos basado nuestros estudios, y hemos adquiridos conocimientos por teorías que explican realidades y/o analizan realidades que no nos corresponden, parafraseando sus palabras De Sousa nos dice “ la gente del sur ha tenido que adaptar las ideas provenientes del norte a sus necesidades”; es por esta razón que el nos indica que debemos crear o hacer visible nuestra realidad, la realidad en contra posición de lo ya impuesto, de lo que es visible y autentico en este caso las teorías que provienen del poder, de aquellos que lo tiene, lo ejercen y lo globalizan.
En cuanto a las ciencias sociales nos explica que los científicos del sur hacen sus trabajos y teorías basados en sus realidades locales, pero que por ser del sur se quedan sin mucha importancia para la existencia global sin importar el contenido del conocimiento que se pueda impartir con sus investigaciones, lo que no quiere el autor y que resalta en su libro es que las ciencias sociales y sus trabajos se queden solo en los centros hegemónicos, así mismo nos expone que el norte con el pasar del tiempo ha adquirido la capacidad de negar la existencia de conocimientos alternativos a los suyos, y ejercer el poder social que poseen para hacerlo, el no habla de “epistemicidio” y nos expone que no es más que la muerte de conocimientos alternativos, está en nuestras manos no dejar que eso suceda, pero ¿Cómo lograrlo si dependemos de sus autores para basar nuestras teorías, sobre todo la sociología?
De Sousa nos dice que debemos pensar mas allá de lo que pensamos, de lo fácil de lo tangible, hay que pensar que nos hace independientes de las cosas de las cosas que somos dependientes, de esta manera evitaremos mas desperdicio de conocimiento nuevo, mas mutilación de nuevas teoría diferentes, evitaremos que desperdiciemos e inclusive despreciemos las experiencias sociales nuevas, el se hace una interrogante, ¿cómo podemos transformar la sociedad?, yo diría que si no es posible transformarla del todo, si reformarla y esta reformación se hace a través de conocimientos que den origen a algo distinto, debemos tener la capacidad de crear conocimientos con nuestras teorías aun así necesitamos de otras que nos refuercen apoyen o inclusive que nos sirvan de ejemplo de lo que no se debe hacer, crear nuevo conocimiento para reformar la sociedad debería ser el objetivo, pero no por separado del norte, sur, este, oeste, mas alla de eso un conocimiento que nos involucre a todos.
“Somos ignorantes de un cierto conocimiento, y cuando sabemos, sabemos de ciertos conocimientos, pero no de todos”, podemos llegar a crear un conocimiento que si bien no involucre la totalidad de todos los conocimientos si un poco de cada uno de ellos.
Para concluir cito al autor con lo que en mi opinión resume la idea principal de esta obra “hay que hacer que lo que está ausente esté presente, que las experiencias que ya existen pero son invisibles o no creíbles estén disponibles; o sea, transformar los objetos ausentes en objetos presentes”.
Segundo comentario:
La categoría en la que pretendo basar el ensayo final es en la “legitimidad de las ciencias sociales”, en la visibilidad de las mismas. Con respecto De Sousa en la forma que explica que debemos hacer visibles nuevos conocimientos, que tenemos que crear una epistemología nueva que nos ayude a darle visibilidad a nuevas teorías y nuevas formas de crear e impartir nuevo conocimiento.
1. De Sousa Santos nos muestra en su texto una verdad que probablemente preferimos ignorar, obedecemos a un razonamiento occidental que niega realidades que, probablemente muchas de ellas, forman nuestra identidad cultural mas profunda. Cruelmente invisibilizamos realidades de nuestro mundo y cerramos su paso al conjunto de conocimientos oficiales que les permitirían existir, dejando aquellas realidades a la espera de que la limitada visión de los centros hegemónicos se expanda lo suficiente, para así reconocer su existencia.
ResponderEliminarDe Sousa propone una sociología insurgente, diferente a la positivista que trabajamos: la Sociología de las Ausencias confrontando a la razón metonímica (reductora de realidades), con la intención de hacerle frente a los cinco modos de impedir el posicionamiento de las realidades (produciendo sus ausencias) - lista de modos encabezada por la monocultura del conocimiento científico riguroso a regir -.
Aquella sociología insurgente se trata de Ecologías en tanto conocimiento. Esta propuesta tiene por objeto lograr la comunicación necesaria con la diversidad de saberes, abordarlos en su propio tiempo, deslastrarnos de la sumisión jerárquica, observar la fenomenología real propia y no depender de metáforas que las ilustren, y creer en-practicar los sistemas productivos alternos.
Así, debemos permitirnos creer en una utopía realista para desafiar a la realidad hasta ampliarla, tal como comenta De Sousa, hacer frente a la "razón proléptica" (pensar en un futuro eterno) con una Sociología de las Emergencias: una sociología que brinde posibilidad a las alternativas para emerger como experiencias posibles.
En este orden de ideas, la propuesta central en el texto de De Sousa puede resumirse en el hecho de la fuerte necesidad por ampliar nuestra razón y conocimiento, permitirle la existencia a los conocimientos alternativos formalmente, expandir nuestros horizontes racionales y tumbar los cercos occidentales que permitimos introducirse en nuestra razón. Acercarnos, pues, a un pensamiento diferente, reformado, reinventado; donde la sociología cumple roles transformadores y generadores de nuevas visiones, y no reproduce saberes condicionados a realidades limitadas, ni realidades ajenas.
2. La categoría que trabajaré es "Pensar-se en las Ciencias Sociales".
La veo desarrollada en el texto de Boaventura, principalmente, en el cómo nuestro conocimiento, pensamiento y razonamiento están sometidos a la forma dominante de las teorías de centros hegemónicos. Sometimiento que causa negación de nuestra realidad, autocatalogándonos y posicionándonos con firmeza como países periféricos, arrastrando el saber sociológico a condiciones que no favorecen a la progresión sino a un nuevo oscurantismo que ofrece un trono a lo foráneo y lodo a lo propio. Esto sólo hace evidente, en una forma más, la necesidad de pensar con verdadera introspección sobre nuestra identidad y sobre el justo espacio-valor que merecemos como iguales ante tanta jerarquía insolente.
Hensbel V. Lameda
La propuesta de la reinvención de la emancipación social es la apuesta de Santos, el cual considera que la experiencia en la modernidad en relación a las expectativas sociales, muestran que las relaciones motoras que la mueven, así como el estatus individual de cada uno de los sujetos tiene una dinámica permanentemente. Esta diferencia entre ambos polos es clave para el entendimiento de la emancipación social en la sociedad moderna, ya que si revisamos la decadencia de la sociedad viene dada por las expectativas no cumplidas de la gran mayoría de la población mundial en torno a sus intereses inmediatos, los cuales guardan estrecha con las promesas de la modernidad. El autor nos refleja su preocupación y expone la crisis que están atravesando las ciencias sociales y esto se debe por su naturaleza occidental, el contexto de regulación y emancipación, donde las sociedades coloniales remplazaron esta propuesta por la alternativa entre la violencia de la coerción y la violencia de la asimilación.
ResponderEliminarLa generación de las grande teorías de las ciencias sociales tiene lugar de nacimiento en 3 o 4 países del norte, y eso supone un gran problema para los habitantes del sur, ya que al no contar con una base teórica que argumente de manera real los problemas del sur y al tomar la producción del norte para explicar estos problemas nos encontramos que están fuera de lugar: “no se adecuan realmente a nuestras realidades sociales”. La divergencia entre teoría y práctica resulta significativa, y advierte Boaventura, “para una teoría ciega, la practica social es invisible; para una práctica ciega, la teoría sociales irrelevante” como símbolo de la necesidad de poner articulación entre estos dos polos generadores de realidad.
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EDGAR RUDAS
La tradición positivista en nuestra epistemología nos ha implantado la independencia que tiene que muestra la ciencia contra la cultura, y acá es importante señalar que tiene una relación la objetividad y la neutralidad. La objetividad por el hecho de tener metodologías para las ciencias sociales que se muestra riguroso y que no defiende dogmatismos, peor al mismo tiempo advierte que vivimos en sociedades muy injustas en donde no nos podemos permitir ser neutrales. La construcción de verdad viene dada por la legitimidad de la comunidad científica en este caso las ciencias sociales pueda darle a las experiencias de otros lugares del mundo periféricos.
ResponderEliminarEl autor pretende denuncia un tipo de racionalidad occidental que él considera indolente, la cual ha dominado las ciencias sociales, racionalidad que no se ha ejercitado lo suficiente como para poder mirar la riqueza inagotable del mundo. La razón indolente tiene dos formas:a) razónmetonimica:contrae, disminuye, sustrae el presente lo cual no nos permite tener una visiónmás amplia de nuestro presente. Deja por fuera mucha realidad y experiencias trayendo como consecuencia que se desperdicien. Contrae y disminuye el presente. b) Razón proleptica que es el conocer en el presente la historia futura. Ya sabemos cuál es el futuro, progreso, desarrollo de lo que tenemos. El futuro es infinito gracias al crecimiento económico. Expande infinitamente el futuro. La sociología de las ausencias para combatir la razónmetonímica. Comenzará ver lo que esta fuera de la totalidad o "realidad". Intenta mostrar que lo se produce desde lo que no existe es una alternativa no creíble, descartable, invisible a la realidad hegemónica del mundo.Existen5 modos de producción de ausencias en nuestra racionalidad occidental y en las ciencias sociales que crea este tipo de racionalidad indolente: el ignorante, el residual, el inferior, el local y el improductivo. Y para el combate de ellas propone una ecología que tiene un peso contrapuesto y pasan por una ecología de saberes, de temporalidades, de reconocimiento, trans-escala y de las productividades.
Para la segunda de las racionalidades la proleptica, propone la sociología de las emergencias: una propuesta que pretende anunciar el nacimiento de algo nuevo cuandoaúnestá en plena gestación, o no se ha concretado, pero las "señales-pistas" develan sobre la proximidad de su nacimiento.
EDGAR RUDAS
La obra de Boaventura de Sousa Santos tiene como intención principal promover una reflexión acerca de la necesidad que tiene el mundo de descolonizar las ciencias sociales ancladas en la perspectiva eurocentrica además de un necesario acercamiento al pensamiento que venga propiamente del sur y hecho en el. La crítica se centra en la existencia de un eurocentrismo dominante en las ciencias sociales mientras aun no se desarrolla una epistemología del sur, por ello para lograrlo sea por medio de lo que denomina ecología de saberes que sean producidos desde el sur y para él. Hay que destacar que lo que se conoce como teoría crítica o pensamiento crítico es teoría social nacida en la vieja Europa y su contexto histórico social como modalidades de pensamiento producidos desde una óptica eurocentrista. Todavía existe un racismo epistemológico donde los conocimientos producidos por occidente son considerados superiores a los conocimientos producidos por los sujetos colonizados o no occidentales. Cuando los sujetos colonizados asumen posiciones de los colonizadores subordinan su mente a la izquierda o derecha occidentalizada y estas ciertamente son ciegas frente a los problemas vividos en el sur y conduce a la invisibilidad de la experiencia de dominación y explotación. La solución aportada por de sousa es la sociología de las ausencias que es un procedimiento transgresivo que muestra que lo no hecho es visto como una alternativa no creíble, como una alternativa descartable, invisible a la realidad hegemónica del mundo, esto disminuye la riqueza del presente y sus necesidades. Los puntos importantes planteados son: la idea de que el único saber riguroso es el saber científico y, por lo tanto, otros conocimientos no tienen validez ni metodología; la idea de que la historia tiene un sentido, una dirección y de que los países desarrollados van adelante y dirigiendo; el hecho de ocultar las jerarquías de las cuales la clasificación racial, étnica, sexual, y de castas aun existen; la racionalidad metonímica tiene la idea de que hay una escala dominante en las cosas, ahora, globalización; la idea de que el crecimiento económico y la productividad mesurada en un ciclo de producción determinan la productividad del trabajo humano o de la naturaleza, y todo lo demás no cuenta. Aquellos a los que se les clasifique en algunos de estas puntos son tachados de poco creíbles. La única salida es enfrentar esto con cinco ecologías que permitan invertir la situación de invisibilidad del sur: la posibilidad de que la ciencia no entre como monocultura sino como parte de una ecología más amplia de saberes que puedan dialogar entre sí; saber que aunque el tiempo lineal es uno, también existen otros tiempos a considerar; descolonizar mentes para poder producir algo que distinga, en una diferencia, lo que es producto de la jerarquía y lo que no lo es; la posibilidad de articular en nuestros proyectos las escalas locales, nacionales y globales; consiste en la recuperación y valorización de los sistemas alternativos de producción contrarios al capitalismo. El problema no es solamente uno de colonización epistemológica sino también político. Si la gente del sur considera las formas eurocéntricas como las únicas válidas tomando como inferior otros modos de teorización no habrá avance. El sur debe tomarse en serio las teorías críticas y los conocimientos producidos en él y donde la traducción es fundamental para establecer puentes entre movimientos diferentes y así juntos desde la diferencia de situaciones y proyectos políticos variados se logre enriquecer el número y multiplicidad de experiencias disponibles para trabajar e investigar.
ResponderEliminarMi ensayo tratará sobre la aplicación de la ecologia de saberes en la educación universitaria, partiendo de lo explicado por de sousa acerca del dialogo entre saberes donde el saber cientifico puede dialogar con otros tipos de saberes sin disminuir ni mancharse en el proceso.
ResponderEliminarEsbozo de lo que me ha llamado a atención.
ResponderEliminarLa modernidad se ha tendido entre la regulación y la emancipación social, quiere decir, la idea de superar un orden para ir avanzando hacia un estado de progreso, que se cierne sobre la idea de un futuro infinito. En contraste con esta idea moderna (de producción occidental) que ha fundido en todos los campos de la humanidad, Boaventura, coloca como elemento central el reinventar esta emancipación social, a partir de los valores que cree vigentes como la libertad, igualdad y solidaridad. Esta viene siendo una alternativa para resolver el dilema de la modernidad, el caos y la regulación. Separa dos realidades la cultural y la científica, una ha intervenido sobre la otra y ambas están en crisis. Para convertir a la primera tendría que cambiar la segunda. Reconoce estos problemas a través de 2 razones esenciales –descritas mas adelantes- para llegar al problema central, lo hace especifico porque cree en una utopía realizable. Las monoculturas hijas de estas dos razones quedarían neutralizadas de la vida científica a través de la sociología de las ausencias, que en contraposición a la lógica del rigor y el saber, que degenerado el presente produciendo y omitiendo lo que no es ‘valido’ dentro de esa lógica.
Los la construcción científica del mundo moderno ha colocado a dos razones que edifican la monocultura’s global, estas razones son la metonímica y la proléptica. La razón metonímica, según Boaventura, reduce la visibilidad del presente, excluye al pasado, y por lo tanto a la experiencia. Naturaliza las diferencias en marco de la inferioridad, desde el cocimiento dicotómico empleando jerarquías. El trabajo debe seguir una única lógica, la productividad, dejando fuera, la existencia de formas alternativas. El futuro es infinito y el presente, corto y fugaz. El universalismo y la globalización, también forman parte de esta razón que al incorporar elementos universales (y globales) dentro de las localidades, esta se adapta a las condiciones pero en cambio introduce nuevos elementos que perduran y omiten las particularidades (diferencias culturales de los pueblos)
La razón proleptica., destaca el hecho de una monocultura de tiempo lineal, con ello percibe que se manejan dos temporalidades, el futuro y el presente. Propone alternativas contra estas dos razones, la primera es la sociología de las ausencias, visibilizar aquello elementos que la cultura hegemónica no cuenta, desde la integración, reconocimiento, aceptación y respeto de los saberes y la
interculturalidad, para ello una la ecología de los saberes y del reconocimiento. Para fortalecer las anteriores una ecología trans-escala, una acumulación del análisis hecho desde lo local, pasando lo nacional hasta llegar a la totalidad planetaria. Boaventura no olvida el hecho de que las condiciones económicas determinan las sociales por ello incluye como alternativa la ecología de las productividades, que no es más que la valorización de los sistemas alternativos de producción, o sea, ya antes existentes fuera de la lógica del capital y que vayan en consonancia con la naturaleza y el hombre como parte de ella.
Propone también como aporte en contra del colonialismo, la sociología de la emergencia, pues consideran que cualquier colonización es capitalismo, y que esta puede contradecir relaciones de poder existente en la cultura y por ello en los vínculos sociales .El colonialismo vendría siendo dentro de esta concepción, los intercambios que generen desigualdad, a partir de la expropiación de cualquier elemento de su humanidad (p.50)
Destaca el hecho de que, las ciencias sociales están en una crisis, que incluye la teoría crítica y el materialismo histórico, a causa de que estas no pueden ser las alternativas, pues sus bases son las ideas de universalización en coherencia de la ciencia positiva, soportándose en la idea del tiempo lineal (siempre ver al futuro) pero no contribuye a cambiar el tiempo presente. Según el autor se debe construir una democracia distinta a la del norte –mediadas por relaciones de poder- , y en su lugar debe nacer una autoridad compartida. La sociología de las emergencias, se encargaría de crear entre la traducción un proceso de comunicación nuevo, pues la epistemología sur tendría lugar para ampliar el lenguaje y con ello nuevos significados que han quedado relegado por la hegemonía de la racionalidad occidental moderna, hegemónica empleada desde el norte y reproducida en las ciencias y prácticas sociales Para lograr 'reinventar' dicha emancipación social plantea en una frase: “no hay justicia social global sin justicia cognitiva global” (Boaventura)
ResponderEliminarEn el tercer capítulo plantea la crisis del estado, el contrato social ya no tiene vigencia, porque la soberanía no existe dentro del marco de corporaciones de capital, ni de bienestar social y la solución es la sociedad civil, como se ha referido anteriormente, esta nueva forma de organización, la ecología trans-escala, desde las localidades, desde los sitios comunes. Cree que hay teorías que han separado la acción política, y aclara otra parte de la epistemología sur despolarizar la pluralidades y ello consiste en unir a todos sin una teoría general, en una articulación colectiva. El carácter que reviste a estas relaciones despolarizadas es el conocimiento argumentativo porque no resulta completo y es ‘reversible, en cuanto no hay verdad general. De fondo creo que el autor ser plantea el problema de una convivencia y la coexistencia de distintas formas de ver y hacer, desde una posición que llama a la flexibilidad de las ciencias sociales para transformar la sociedad entera y sus paradigmas hegemónicos.
Como categoría : La institucionalidad de la ciencia y sus limites (dentro de la búsqueda de la "verdad")
EliminarLa critica que realiza Dos Santos a la ciencia actual,el carácter del rigor y saber que ha dejado en la oscuridad ( inexistencia e ignorancia) a la diversidad de saberes que precisamente no deben ser dentro del marco de la validez sino de la argumentación, que no confunde la 'objetividad' con la neutralidad 'cientifica'.
EliminarSousa en su obra “Renovar la Teoría Crítica y Reinventar la Emancipación Social“, se dedica principalmente a explicar que los conocimientos existentes presentan una serie de problemas, ya que han sido generalizados por la visión o epistemología del Norte así como también por la la llegada de la modernidad que refiere a otra serie de características influyentes en el proceso. Dicha generalización que presenta el conocimiento ha determinado lo que es conocimiento válido y lo que no, con lo que se ha opacado y ocultado intencionalmente los demás conocimientos existentes, dejando a la vista solo el conocimiento científico, cosa que no debería ser ya que no existe una sola realidad, la misma varía dependiendo del lugar donde se esté creando. Por ejemplo, no es lo mismo vivir y estudiar un problema social, que solo estudiarlo, el que lo vive posee un enfoque totalmente distinto al que lo ve de lejos. Entonces, debido a dichos factores Sousa propone una Epistemología del Sur, que tiene como finalidad: eliminar la generalización de conocimientos y saberes impuesta por la Epistemología del Norte, en el sentido de dar validez a las diversas formas de conocimiento existentes (aunque ocultas) a través de lo que el denomina ecología los saberes (también propone otras cuatro ecologías diferentes), así como también expandir la realidad y dar pie a múltiples realidades a través de la Sociología de las Ausencias, ya que tenemos el defecto de contraer el presente y expandir el futuro cuando debería ser lo contrario, es decir, expandir el presente y concretar en cierta medida el futuro, que se puede hacer a través de lo que el denomina sociología de emergencias.
ResponderEliminarOtros puntos clave en su argumentación son el tema de objetividad y neutralidad, con esto se refiere a que “…debemos tener una distancia crítica sobre la realidad pero, al mismo tiempo, no podemos aislarnos totalmente de las consecuencias y de la naturaleza de nuestro saber, porque está contextualizado culturalmente; todo el saber es local, todos los sistemas de saber son locales, incluso las ciencias.”(Boaventura; p.48). El tema del Procedimiento de Traducción, que refiere al hecho de traducir una categoría, palabra, etc, para el entendimiento del otro, es decir, no cambiar la definición que tiene una palabra para dicha cultura, sino dársela a entender en sus términos y en su lenguaje, ya que los significados de las palabras varían según el lenguaje y el entorno en que se empleen. Así como también está otro tema fundamental para su desarrollo que es el de las subjetividades rebeldes y conformistas, ya que las subjetividades conformistas fueron las que permitieron el hecho de que la Epistemología del Norte se haya impuesto fuertemente sobre todos los demás conocimientos, y por tanto para erradicar esta injusticia necesitamos de subjetividades rebeldes, que vayan en contra de esto y de pie a lo innovador de la Epistemología del Sur aún en proceso.
Por otro lado y para finalizar, otro de los puntos elementales que toca es el hecho de que debemos ser pacientes y persistentes con la Epistemología del Sur, ya que implica algo totalmente nuevo y que no se dará de la noche a la mañana, así como también puntualiza que debemos ser muy cuidadosos con su desarrollo porque aunque no lo queramos necesitamos basarnos así sea en una mínima parte en conocimiento anterior, por lo menos en el lenguaje, con lo que podríamos caer en el mismo problema que presenta la Epistemología del Norte.
La categoría que pienso desarrollar en mi ensayo final es la modernización, que se puede tocar a través de Sousa ya que la misma forma parte del origen de la Epistemología del Norte, tema criticado por él y al que desea buscarle una solución a través de lo que el denomina Epistemología del Sur.
EliminarBoaventura parte de que la crisis de la modernidad se debe a una discrepancia entre experiencia y expectativas, “tenemos problemas modernos para los cuales no tenemos soluciones modernas”, es decir, la legitimidad de los valores que sustentan la modernidad está en declive porque esta no es capaz de solucionar los problemas que ella mismo planteó, esto lo sustenta el autor al mencionar que la igualdad, libertad y justicia siguen siendo objetivos humanos, pero que este sistema moderno (quien planteo estos valores) se ha convertido en enemigo directo de estos, ya no puede garantizarlos, esta crisis además se debe también a que la modernidad ha roto con toda diversidad aun dentro de sus propias filas (aquí me refiero al ejemplo que da De Sousa con la democracia, se plantearon varias, pero al final se instaló la dictadura de la democracia representativa). Esto lo logró a través del epistemicidio, la negación del Otro, la discriminación de la diferencia, el establecimiento de una razón indolente, que busca por un lado la generalización imponiendo una parte al todo y por otro lado se cree dueña del futuro.
ResponderEliminarAnte esta problemática Boaventura propone una sociología de las ausencias y una de las emergencias, la primera parte de que esta razón indolente y perezosa tiene distintos modos de producir ausencias, es decir, la negación del Otro no es accidental sino producido, la razón indolente para establecerse necesita hacer callar lo diferente/alternativo; el ejercicio insurgente de la sociología de las ausencias está en hacer presente experiencias que existen pero que “son producidas como ausentes”. La propuesta de la sociología de las emergencias consiste en buscar alternativas que estén emergiendo, esta lucha contra la resignación (nueva forma de dominio de la modernidad en su periodo de crisis, ante la imposibilidad del consenso, producto de la tensión entre experiencias y expectativas)
Boaventura con estas sociologías propone una ecología de saberes que consiste en sustituir las “monoculturas” que impone la razón indolente al generalizar por ecologías, es decir por inclusión; también propone un proceso de traducción intercultural e intersocial que busca “inteligibilidad sin “canibalización”, sin homogeneizar”
LA CIENCIA COMO HERRAMIENTA DE DOMINACIÓN
EliminarLa epistemología positivista gira en torno a tres grandes ejes: el reduccionismo, el determinismo y el dualismo; esta epistemología no puede aproximarse a cualquier otra forma de conocimiento que no se encuentre entre estos tres ejes que se comportan como un nudo borromeo, no posee ni las categorías ni las herramientas.
La propia naturaleza de estos ejes la obliga a ser constructora de monoculturas, que se comportan 1 - desacreditando todo conocimiento o alternativa que no transite su mismo camino, al mismo tiempo que desacredita al sujeto de este; 2 - estableciendo un tiempo lineal donde lo diferente está detrás y debe seguir o entrar por el camino de esta episteme; 3 - naturalizando las diferencias, las cuales no son causas sino consecuencias, es decir se es inferior “naturalmente” no es modificable (ejemplo: la idea de raza, se es inferior biológicamente); 4 - privando lo local para el establecimiento de un universal, negando que este último es tan solo otra experiencia local y 5 - colocando la producción por encima del hombre y la naturaleza. Al ser monoculturas necesitan exterminar todo lo que se les oponga.
La epistemología positivista es en esencia colonial necesita avasallar al Otro para establecerse, para reproducirse y mantenerse; las monoculturas convierten al Otro en objeto, es lo externo que jerárquicamente esta debajo de me y me pertenece.
esta la categoría y a grandes rasgos según De Sousa
Eliminar1-Boaventuntura en este texto nos expone una la idea y preceptos de la modernidad y como se han desvanecido en el tiempo, es decir como esa búsqueda del hombre por respuestas y por mejorar sus problemas se quedó atrás.
ResponderEliminarHace una fuerte crítica al pensamiento occidental, cosa que ya hemos visto con autores en alguna medida, ya que, las grandes teorías fueron producidas en las grandes potencias mundiales ( cosa que no considero casual, ya que todo se centra en ellos siempre por el mismo poder que tienen) por ende, no se ajustan a todas las realidades y como estas grandes corrientes teóricas influyen o imponen en nosotros, sin darnos cuenta ignorando nuestras necesidades sociales y culturales, obligando a invisibilizar el conocimiento que se pueda producir aquí, poniendo como único e irremplazable el conocimiento occidental, remplazando y suplantando lo tradicional en nuestra sociedad Latinoamericana.
Claro está que este es un efecto que viene con la globalización, pero este autor nos dice, ¡ya basta de eso!, debemos abrir los ojos, reconfigurando las ciencias, su interés y enfoque, estudiando verdaderamente lo que les compete y con esto me refiero a que los científicos sociales deben enfocarse en los problemas que realmente merecen ser estudiados no los que les darán reconocimiento o fama. Analizar la realidad desde todos los puntos, y de esta manera conseguir superar el legado de la racionalidad occidental y dejar atrás esta “transición social” por así llamarla por la que estamos pasando. Empezando a participar en la producción de conocimiento, permitiéndonos resolver nuestros propios problemas desde nuestra perspectiva sin caer en individualismos, sin dejar de lado la individualidad.
Acá es donde nos dice que la sociología cumple un papel importante en este proceso transformador, dando las herramientas necesarias para la compresión de nuestra sociedad, incluyendo las cosas que esa sociología positiva a dejado de lado. Ese ese afán de dominación y por el ser reconocidos. Y empezando a preocupar por nuestros propios intereses viendo lo ignorado como válido y digno de estudio. La ecología de los saberes como el los llama, será lo que permita el crecimiento de las ciencias sociales, adecuando el conocimiento al contexto donde se dé.
2- Mi categoría para el ensayo es, La rigurosidad y enfoque científico de las ciencias sociales en la modernidad. De Sousa, no explica cómo se debe saltar de esa universalidad hegemónica de la ciencia en su afán por ser ciencia y esa crisis creada por ella, empezando a enfocarnos en problemas propios, con conocimiento adaptados a nuestra realidad y necesidades.
EliminarBoaventura en su obra “renovar la teoría crítica y reinventar la emancipación social” nos habla de varios elementos esenciales en las ciencias sociales y más aún en la sociología; él inicia esta obra hablando sobre el proceso de emancipación social, la cual nos habla que es un concepto de la modernidad occidental, ya que está organizada en una regulación entre orden y progreso, en una sociedad con muchos problemas, pero con la expectativa de resolverlos; de hecho las experiencias y las expectativas han cambiado a lo largo de los años: quien nacía pobre, moría pobre mientras que ahora naces pobre, pero puedes morir como médico o doctor, o siendo rico.
ResponderEliminarEs importante destacar que Boaventura nos habla de que las teorías de las ciencias sociales fueron producidas en los países del Norte y por esta razón el principal problema para los investigadores del Sur es que las realidades sociales de esos países del Norte no se adecuan a las realidades de los países del Sur, por esta razón se hace aún más complicado la relación entre teoría y práctica social.
Boaventura plantea dos sociologías, una de las Ausencias y otra de las Emergencias; la de las Ausencias nos habla sobre una sociología insurgente que intenta mostrar que lo que no existe es producido como no existente, por esta razón él nos habla de cinco modos de producción de ausencias
1) Monocultura del saber: se basa en darle importancia a los saberes científicos, mientras que los saberes obtenidos por la experiencias, como lo son las experiencias de los indígenas no son tomadas en cuenta
2) Monocultura del tiempo lineal: nos habla sobre que los países desarrollados son más progresistas que los subdesarrollados, por esta razón ese concepto de globalización se entorna a los países periferia y los países centrales.
3) Monocultura de la naturalización de las diferencias: nos habla sobre las jerarquías, las inferioridades en la sociedad en cuanto a la sexualidad, la etnia, raciales, etc.
4) Monocultura de la escala dominante: habla sobre la diferencia entre universalismo, el cual es toda idea o entidad que es válida en el contexto en el cual ocurre y la globalización el cual es una identidad que se expande en el mundo.
5) Monocultura del productivismo capitalista: habla sobre la idea del crecimiento económico, basándose en el trabajo humano o de. la naturaleza, basándose en la improductividad que este a veces conlleva
Boaventura además propone una sociología insurgente, ya que dice que no podemos trabajar en una sociología ausente, debido a que trabajamos con objetos presentes, por esta razón propone sustituir las Monocultura por las ecologías en las cuales podemos crear la posibilidad de hacer que las experiencias ausentes se vuelvan presentes.
1) Ecología de los saberes: busca que el saber científico se introduzca o se complemente con el saber popular, como lo es aquel expuesto por los indígenas
2) Ecología de las temporalidades: nos hace saber que aunque existe un tiempo lineal, también existen otros tiempos. Quizás los países que en el pasado fueron muy productivos, en la actualidad están en crisis económica
3) Ecología del reconocimiento: se busca eliminar las jerarquías o la superioridad. No se discrimina a los homosexuales, a las personas de color, a los indígenas, etc.
4) Ecología de la trans- escala: en el pasado cada disciplina de las ciencias sociales tenía un ámbito de estudio, algunas eran nacionales, otras regionales, etc. Pero en la actualidad se busca de que no exista esa limitación por pertener a una equis disciplina, sino que todas tengan acceso al estudio de las comunidades que desee estudiar.
5) Ecología de las productividades: busca la recuperación y valorización de los sistemas de producción alternativos.
Aquí se puede notar que existe una diferencia notable entre la Sociología de las Ausencias y la Sociología Emergente, ya que la primera busca las experiencias disponibles; mientras que la Sociología Emergente produce experiencias posibles.
1. Exponga reflexivamente los elementos esenciales de la propuesta de De Sousa
ResponderEliminarBoaventura De Sousa nos plantea que hay una crisis general de las ciencias sociales, y que dicha crisis debe constituir las condiciones para deslastrarnos de teorías euro-centristas y gringo-centristas que no se adaptan a las realidades que vivimos en los países considerados como periféricos.
Dentro de ese mismo contexto asevera que “no es necesario un conocimiento nuevo sino un nuevo modo de producción de conocimiento. No se necesitan alternativas sino un pensamiento alternativo de las alternativas” (pág.16). Para esto, teoría y práctica social deben ir de la mano, él piensa que para que haya una teoría social con contenido debe haber una práctica visible y viceversa, de lo contrario serían invisibles e irrelevantes. Este nuevo modo de producción de conocimiento podría ser lo que él llama la ecología de los saberes, partiendo de una epistemología que se construya desde el sur.
Para De Sousa es muy importante lo que es la línea temporal, y él explica desde la Razón proleptica que el progreso es constante, por ende el futuro sería infinito, visible, y desde la Razón metonímica el presente (junto con el pasado) sería finito, invisible. Para esto, él sugiere dos tipos de sociologías para contrarrestar tanto a un tipo de razón como a otro, éstas tipos de sociologías son: La Sociología de las ausencias (contra la Razón metonímica) y la Sociología de las emergencias (contra la Razón proleptica). Con respecto, a la sociología de las emergencias, se puede decir que es algo que aún no está construido del todo pero que busca rasgar el velo de las ciencias. Al igual que con la sociología de las emergencias, la sociología de las ausencias va a visibilizar lo que está afuera de las realidades, a incluirla dentro de la realidad en sí misma y a producir conocimientos a partir de elementos que la ciencia positivista excluye.
2. Identifique la categoría sobre la cual desarrollará su ensayo final, y explique el desarrollo de la misma en el texto de De Sousa
La categoría que voy a desarrollar será desde una pregunta que se hace Antonio Gramsci que dice así: ¿Son los intelectuales un grupo social autónomo e independiente, o todos los grupos sociales tienen sus propias categorías de intelectuales especializados? Y que va muy ligada a lo que nos planteaba Bourdieu en el texto Ciencia de la ciencia y reflexividad.
Para De Sousa el elemento esencial de su propuesta es plantear el cambio real del pensamiento transformador de la sociedad, analizando en primer momento los motivos por los cuales el dilema de la modernidad en las ciencias sociales no se ha resuelto. El autor habla de la necesidad de hacer ciencia en el sur, con las características que la región ofrece, sin copiar los mecanismos de los centros mundiales de conocimiento. Al copiarlos, la ciencia generada en el sur se rige a parámetros extraños a ella, y sucumbe ante el peso de las regionales con en el monopolio de conocimiento.
ResponderEliminarDe Sousa explica que el gran error de la sociedad es creer que es infinita, que no morirá con el individuo, y que en esa infinitud se producen ausencias, que limitan la compresión de nuestra sociedad buscando, además, una transformación. Estas ausencias (que el autor llama monoculturas) se encuentran regidas por: el rigor del conocimiento y los saberes, la del tiempo lineal, la naturalización de las diferencias, la escala dominante y la correspondiente al productivismo capitalista.
Para el autor, la manera de invertir estas monoculturas es utilizando las ecologías, término acuñado por De Sousa para definir la manera correcta de tomar conciencia al pensamiento de transformación. Estas ecologías se corresponden a cada ausencia, así que existen: la ecología de los saberes, de las temporalidades, del reconocimiento, de la “trans-escala” y de las productividades. El autor indicia que para poder realizar esta sociología es necesario utilizar la diversidad del pensamiento, es decir, expandir el paradigma impuesto por los grandes centros de conocimiento (y multiplicado por nosotros mismos) y pensar en una alternativa distinta incluso a la alternativa planteada, creando una nueva manera de acceder al conocimiento científico.
Según el autor, la transformación del pensamiento se encuentra ligada a un desprendimiento de la manera realizar las cosas en la manera en que las venimos haciendo: “Este es nuestro problema hoy: la transformación sin comprensión nos está llevando a situaciones de desastre” (De Sousa, p. 22)
La categoría en la que voy a trabajar es en la búsqueda del reconocimiento en la periferia de los centros de conocimiento, y como cada autor plantea la búsqueda del reconocimiento del investigador en ciencias sociales, en contraste a las ciencias duras que además se encuentran en los grandes centros de conocimiento.
1. Boaventura en su texto "Renovar la teoría crítica y reinventar la emancipación social" aborda la importancia de la ciencia que conocemos en la actualidad y que ésta procede realmente por la lógica de los países del Norte, dejando desacreditados a los países del Sur y entramando una ciencia que no termina ser del todo beneficiosa y certera porque posee una verdad fragmentada al solo dejarse llevar por un modelo occidental de hacer ciencia y dejar de lado los problemas que pueden resurgir en una realidad compleja como la que observamos todos los días y que está ejemplificada en las problemáticas de los países del sur. Es decir, ¿Cómo podría resolverse, mediante la ciencia, problemáticas sociales que se presentan en países del sur, si se mira con el telescopio de la lógica epistemológica del norte? ¿Desde qué punto estamos cumpliendo un sesgo científico?
ResponderEliminarOtra critica que el autor hace es sobre la razón indolente por el cual el occidente ha pensado el mundo y que lo ha reducido tanto que olvida que existe otra gama epistemológica de cómo seguir observándolo y que arrastra a las ciencias sociales en parte del problema y no se reinventa como parte de la solución. Estas razones son la metonímica (es cuando se observa el todo como partes homogéneas, el autor explica que observamos el presente como parte homogénea entre el pasado y el futuro y al contraerlo y disminuirlo en esta realidad se pierde mucha experiencia que abordar) y la proléptica (Es conocer el presente, la forma futura. En nuestro caso se comprende que lo más seguro que se conoce en nuestra sociedad es el futuro, es que se desarrollará de forma lineal la idea del progreso y que el futuro se convierte en algo infinito). El autor plantea que en vez de observar la realidad acortando el presente y alargando el futuro, él alargaría el presente y acortaría el futuro, pues esta metonímica lleva a la dicotomía (mirar al mundo como hombre o mujer, norte o sur, etc) y a las jerarquías y eso ocasiona que exista tantas restricciones para observar el mundo.
Es por ello que Boaventura intenta ofrecer la oportunidad de ver el mundo desde una perspectiva más cercana a la totalidad que restringirla como el presente que lo conocemos, por ello nace la Sociología de las ausencias, que explica que es un método insurgente por el cual se observan alternativas pocos creíbles y que están representadas por 5 monoculturas (creer que el único saber proviene del científico, creer que el mundo solo va por un mismo rumbo, sentido o con potencias dominantes por delante, la creación de jerarquías, que exista la globalización y universalización como dominantes, creer que la producción económica y capitalista es lo único que tiene importancia) pero que además están contrarrestadas por las ecologías (que tienen como objetivo: es hacer usos de que los científicos puedan aceptar otros conocimientos como por ejemplo el saber popular; creer que existen otros tiempos aparte del lineal, intentar diferenciar las jerarquías, intentar observar desde las escalas y recrear otros medios de producción).
Por otro lado, la razón proléptica será cuestionada por la Sociología de las Emergencias que no es más que de otorgar experiencias posibles para resolver la situación.
Es por ello que el autor plantea estas dos sociologías como medidas para ampliar el mundo, romper con la herencia positivista y occidental de observarlo de aquella forma tan reductora y volver a comprender que el mundo es una totalidad y que de sus partes aún no conocemos del todo, pero que es el reto del científico social, la incesante búsqueda de los misterios sociales para la ciencia social.
Y que como afirma Dos Santos “El último problema es que la Sociología de las Ausencias y la Sociología de las Emergencias van a producir una cantidad de realidad que no existía antes. Vamos a confrontar con una realidad mucho más rica, todavía mucho más fragmentada, más caótica”. (pág 31).
2. Me gustaría estudiar la categoría de "Sociología", ya que como lo plantea el autor es una visión interesante para definir una vez más esta ciencia que hasta el día de hoy, aún en el gremio, se intenta dar una definición.
Eliminar• Identifique la categoría sobre la cual desarrollará su ensayo final, y explique el desarrollo de la misma en el texto de De Sousa.
ResponderEliminarLa categoría a desarrollar será la de la mercantilización del conocimiento y como aprendemos sin cuestionarnos de donde viene ese conocimiento y la idea depósitos infinitos de conocimiento y la transformación de la estructura del sistema mundo desde una educación liberadora.
A propósito de la lectura de este texto:
ResponderEliminar• Exponga reflexivamente los elementos esenciales de la propuesta de De Sousa
A lo largo del semestre con los distintos autores hemos estudiado que las ciencias sociales son ciencias que se ven permeadas por los intereses del mercado y que estas en su desarrollo establecen una división en el conocimiento donde impera la mentalidad occidental para la explicación y resolución de problemas. Para de Sousa las ciencias sociales están pasando por un momento de crisis en el cual estas no explican en su totalidad las múltiples realidades sociales que existen, ya que el principio que se utiliza es el de accionar desde el pensamiento eurocéntrico, que es limitado y además excluyente de lo que yace fuera de las realidades que se estudian. Podemos agregar a eso el carácter globalizador que expone Wallerstein que se aplica desde 1945 con el nuevo orden mundial en el cual desde la lógica estadounidense todo tiene que ser universal e igual olvidándonos de las distintas culturas que conviven en el mundo. Por ello de Sousa critica este orden mundial excluyente que se impone a todos –Hombres, mujeres, niños, animales y pachamama– no solo desde 1945 sino desde el surgimiento de la modernidad gestada en Europa e impuesta a todos por medio de la fuerza.
El autor expone que lo anteriormente mencionado debe ser superado y plantea que estos saberes excluidos durante años deben ser rescatados por medio de lo que él propone como ecología de los saberes, con la construcción del conocimiento desde el sur, no solo desde la América Latina sino desde las demás periferias.
De Sousa debate sobre la idea de progreso y acumulación de conocimiento en las ciencias sociales (paradigma positivista), por ejemplo, las ciencias naturales que buscan la explicación de todo a través del método científico, olvidando los conocimientos alternativos que también forman realidades. La sociología de las ausencias es la encargada de combatir a la razón metonímica, dejando a un lado muchas de las cosas que no están inmersas en la “realidad”. Por su parte, la sociología de las emergencias nace como crítica a la razón proleptica en la cual ésta según el autor, intenta contraer el futuro. Sin embargo, no comparto la idea de contraer el futuro ya que el desarrollo tecnológico o la preocupación por éste no está mal, creo que el problema es la estructura sobre la que este desarrollo o progreso está montado, explotación laboral, explotación centro-periferia, practicas no éticas en distintos campos, etc.
Me parece que Boaventura se centra en un cambio en la sociología para nuestro continente, ya que según nos dice, estamos apegados a una racionalización occidental. Al principio Boaventura nos dice que propone reinventar la emancipación social, a mi parecer se refiere a lo mencionado antes, de desligarnos de esa racionalización occidental, y comenzar a crear la nuestra propia, concentrándonos en nuestra cultura, nuestra propia antropología, abrazar nuestra cultura y todo lo que nos rodea como suramericanos, Boaventura no dice que las grandes teorías que solemos utilizar fueron creadas por países del norte y que no se adecuan a nuestra realidad. Luego de esto Boaventura plantea que la las ciencias sociales también deben reinventarse, y que no se puede buscar una solución a algunos problemas en ella, terminara siendo parte del problema y no de la solución, y aquí alega “no se trata de un problema de ciencias sociales sino de la racionalidad que subyace en ellas”. El autor plantea la sociología de las Ausencias, que se basa en considerar todo aquello que no vemos, ya que nuestra realidad suele limitarse a solo lo que sabemos que existe, en esta sociología de las Ausencias entran 5 maneras de producir ausencias según Boaventura: La primera la del saber y el rigor, la segunda la del tiempo lineal, la tercera la de la naturalización de las diferencias, la cuarta la de escala dominante, y la quinta la del productivismo capitalista. Luego de esto Boaventura nos dice algo que vendría siendo una crítica al positivismo, y esto es que en la sociología no estamos acostumbrados a trabajar con cosas ausentes sino presentes, y que esta es una herencia del positivismo. A esto Boaventura plantea 5 ecologías que volverían las ausencias presentes: la ecología de los saberes, la ecología de temporalidades, la ecología del reconocimiento, la ecología trans-escala, y la ecología de las productividades. Estos son los puntos más fundamentales a mi parecer del texto, ya que a partir de aquí construye Boaventura su propuesta.
ResponderEliminarNeyla Romero
Utilizare la categoria de la construccion d ela ciencia o de nuevas ciencias, reflejadas en las propuestas de Boaventura para una reinvencion de las ciencias sociales.
ResponderEliminarNeyla Romero
La propuesta de De Sousa es darle un cambio a las ciencias sociales , es un científico social que está asumiendo el reto de reformar las teorías que hoy estudiamos, teorías que fueron hechas en y para el norte, el objetivo es que nosotros mismos construyamos las nuevas teorías , tomando en consideración un hecho muy importante que es que a diferencia de la teorías antiguas estas nuevas serán escritas y creadas desde dentro , desde el núcleo de la sociedad de que se tratará, a diferencias de las teorías del norte que fueron construidas en la periferia. De Sousa nos hace reflexionar con respecto a que hemos estado reproduciendo un sistema, “el norte” ha obtenido el reconocimiento por estas teorías a pesar de que por lógica los científicos latinos conocemos nuestra propia realidad mejor aún, De Sousa dice que hay que descolonizar nuestras mentes para producir algo que distinga lo que es el producto de la jerarquía y lo que no lo es. Las ciencias sociales están en crisis y no es algo que se sabe desde hace un tiempo pero es un reto que debemos asumir las nuevas generaciones de científicos. Además dice que se necesitamos otra racionalidad más amplia para poder lograr la reinvención de las ciencias, la idea de racionalidad que tenemos no nos permite tener una visión más amplia del presente, la racionalidad es proleptica, es decir que anticipa lo que sucederá, esto podría producir un sesgo en la construcción de la teoría.
ResponderEliminarPara el ensayo usare la categoría de Objetividad . Añadiré una cita de De Sousa en cuanto a objetividad explicar el desarrollo de la categoría en el texto.
Eliminar"Por tanto, vamos a discutir cómo podemos, en lo que
respecta a la ciencia, ser objetivos pero no neutros; cómo debemos
distinguir entre objetividad y neutralidad. Objetividad, porque poseemos
metodologías propias de las ciencias sociales para tener un
conocimiento que queremos que sea riguroso y que nos defienda de
dogmatismos; y al mismo tiempo, vivimos en sociedades muy injustas
en relación a las cuales no podemos ser neutrales. Debemos ser
capaces de efectuar esta distinción, que es muy importante." pag 18
Claudia García
ResponderEliminarEl habla de que existe una emancipación social y que hay la necesidad de reinventarla, se basa en tres grandes dimensiones una epistemológica otra teórica y otra más política, marcando de como la modernidad occidental toma peso frente a esa emancipación social, ya que se va creando una visión un sentido de lo que es y cómo es la vida; para nosotros la cual no concuerda con la experiencia occidental, creando una ruptura entre experiencia y emancipación puesto que no se llegan a cumplir las expectativas requeridas.
Señalando que hay que continuar con la idea de emancipación social pero no con una visión occidental ya que esta se encuentra en una gran crisis y no cumple con las expectativas, se debe plantear el cambio inspirado en el pensamiento propio de una sociedad mejor y más justa y que para cumplir variados objetivos el esfuerzo es mucho mayor para reinventar la emancipación social.
Dicho que por su experiencia vivida en diversos países las ciencias sociales se encuentran en una gran crisis ya que estas están constituidas por la modernidad occidental, su esencia inicial es euro centrista ya que las principales teoría provienen del norte y dejando así al sur fuera de un contexto real no encajan con nuestras realidades sociales.
Presentando esto como un gran problema para la reinvención de las ciencias sociales dicho esto por él “para una teoría ciega, la practica social es invisible, para una práctica ciega, la teoría social es irrelevante”.
El menciona que no se puede buscar solución en las ciencias sociales ya que ellas son parte del problema planteando la necesidad de reinventar las ciencias sociales por el tipo de racionalidad que subyace a ellas, por todo lo que representa en nuestras vidas en nuestra forma de pensar la influencia del norte y como se ve en nuestras ciencias y en la concepción del mundo y la vida.
Se plantea otro tipo de racionalidad más amplia para reinventar la teoría crítica de acuerdo a nuestras necesidades y darle paso a otro tipo de pensamiento con nuevas posibilidades desde nuestro propio continente suramericano.
Pienso que el autor De Sousa Santos Plantea como idea principal en el texto, la superación de la “racionalidad Occidental” mediante la formación de la epistemología del sur la cual permite una visión más amplia de la realidad y busca, si se quiere así, descolonizar la forma de aprehensión del conocimiento de la realidad social. “una nueva forma de racionalidad”.
ResponderEliminarEl autor critica el positivismo y marca la diferencia entre la objetividad y la neutralidad, de igual manera critica a la razón “metonímica” y “proléptica” en la teoría de la “sociología de las ausencias” donde desarrolla 5 tipos de “monocultura” La del saber y el rigor, la del tiempo lineal, la de la naturalización de las diferencias, la de escala dominante y la del productivismo capitalista y propone 5 tipos de “ecologías” La de los saberes, la de las temporalidades, la del reconocimiento, la de Trans-escala y por último, la de las productividades. De todas ellas, me parece bien interesante la ecología de los saberes ya que plantea la ampliación de la ciencia que busca modificar la visión eurocéntrica del mundo.
La categoría que pienso trabajar del autor De Sousa Santos es la subjetividad y la realidad, representaciones y nuevas representaciones ya que deseo abordar la construcción de la realidad social.
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